История буддизма в России: основные вехи

Елена Леонтьева

Тринадцать столетий вместе с Россией

История буддизма в нашей стране насчитывает не менее тринадцати столетий. По всей вероятности, буддизм появился на землях, которые сегодня являются частью Российской Федерации, еще в VI веке или даже раньше; его практиковали тюркские племена, населявшие юг Алтая и верховья Енисея. Тувинские и некоторые западные ученые полагают, что к этим племенам буддизм Хинаяны, а затем Махаяны проникал из Согда.

Однако эти предположения трудно подтвердить. Первые материальные свидетельства существования буддизма на территории современной России относятся только к VIII веку. Тогда в Приморье и Приамурье процветало государство Бохай, культурно близкое Корее и Китаю. Археологи владивостокского Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока Дальневосточного отделения РАН за 40 с лишним лет полевых исследований обнаружили множество предметов, указывающих на то, что в Бохае, а также в государстве чжурчженей Цзинь, которое образовалось на тех же землях в XI веке, практиковали Махаяну и Важдраяну.

Однако ни древние тюрки, ни бохайцы, ни чжурчжени не остались в России в прежнем виде и не сохранили буддийское мировоззрение. В нашей стране закрепился тибетский буддизм, принесенный позднее – вначале калмыками (ойратами), затем бурятами и тувинцами. Как отмечает в интервью для нашего фильма профессор Наталия Жуковская, «буддизм проявил здесь свою великую толерантность. Когда он сталкивался в разных странах и у разных народов с такими же высокоразвитыми религиями, как он сам, это были контакты равных с равными. А у монголов, бурят и калмыков это был контакт с шаманизмом, с культом гор, с культом духов – хозяев природы, холмов, рек, озер и так далее. И буддизм с ними со всеми прекрасно сумел поладить».

«Под царскою высокою рукою»

В XVII веке в европейскую Россию прикочевали племена ойратов, западных монголов. Они пришли через Сибирь, ордой, которая при приближении пугала сибиряков; пока орда шла, появлялись царские указы Василия Шуйского, предписывающие с ойратами сражений не затевать: «Их пожаловати, воевати их не велети, и велети им бытии под царскою высокою рукою…» В этих указах ойраты уже именовались колмаками, или калмыками. Одновременно рассылались сообщения, что эта орда не опасна, в отличие от более древних татарских орд, чьи разрушительные набеги еще помнились на Руси.

Кочевники гнали с собой скот (так в европейскую Россию пришли монгольские лошади и коричневые длинношерстные коровы), и во многих кочующих улусах были кочевые храмы (белые кибитки), статуи и тханки Будд. Тогда, как и сейчас, калмыки были буддистами: еще в XIII веке они получили посвящения от красношапочных лам – Второго Кармапы, Сакьяпандиты и Пхагпы. Широко была представлена у ойратов традиция Гелуг. Хотя на начало XVII века она еще не пришла к власти в Тибете, ее ламам покровительствовали монгольские ханы. После 1650 года калмыки официально стали подданными Российской империи, и образовалось Калмыцкое ханство, в котором буддизм был признан государственной религией.

«Буддизм учил быть милосердными, быть сострадательными, быть миролюбивыми, – сказала нашей съемочной группе автор монографии «Репрессированное буддийское духовенство Калмыкии» кандидат исторических наук Галина Дорджиева. – Ведь точно такими же были и монгольские правители. В их государстве были распространены и манихейство, и несторианство, и буддизм. А сами они были шаманистами. Чингизхан и его преемники очень толерантно относились ко всем религиям». Стационарные калмыцкие храмы-хурулы в степях Нижнего Поволжья стали строиться начиная с 1798 года, когда Арчи-лама возвел деревянный хурул в местности Цаган Аман.

Среди самых известных фигур в калмыцкой истории – учитель и подвижник Зая Пандита (1599–1662). Заведующая Музеем калмыцкой традиционной культуры имени Зая Пандиты при Калмыцком научном центре РАН, доктор искусствоведения Светлана Батырева рассказывает, что он «был ламой и ученым, переводил классические тексты буддийского содержания на ойрато-калмыцкий язык. Калмыцкий язык отличается от монгольского наречия. Ойраты проживали в пограничном районе Западной Монголии, а это район контактов с тюркскими племенами. Язык калмыков вобрал в себя все эти элементы. Зая Пандита приспособил графику монгольского письма к особенностям произношения западно-монгольского наречия, ойратского, и создал свою азбуку, которая стала называться тодо-бичиг, или «ясное письмо». Иногда ее называют «ясная голова»: она хорошо отражает особенности ойратского языка».

В 1771 году часть калмыков с большими потерями перекочевала обратно в Центральную Азию, и Калмыцкое ханство в прежних границах прекратило свое существование. Однако многие представители этого этноса остались в Нижнем Поволжье и Приуралье. Они продолжали практиковать Учение Будды.

От Елизаветы I до Екатерины II

Другая обширная область распространения буддизма появилась в Забайкалье, где проживали буряты. Первый стационарный храм появился там в 1725 году, а в 1741-м императрица Елизавета Петровна царским указом объявила буддизм одной из официальных российских религий. В конце XVII – начале XVIII веков, по словам доктора исторических наук Сурун-Ханды Сыртыповой, буддизм активно развивался на бурятских землях: «На этот период пришелся расцвет книгопечатания, происходило строительство, возобновление и создание новых храмов при монастырях, замена деревянных строений каменными. Создавались новые художественные школы и течения, о которых мы, к сожалению, пока еще знаем очень мало».

Со времен Екатерины II главы буддистов Забайкалья носят титул Пандидо Хамбо Лам. Первым из них в 1764 году императрица утвердила в этой должности Дашу Доржи Заяева (1710–1776) – монаха, ученого и учителя, получившего классическое образование в Тибете. Буряты считают, что появление Хамбо Ламы способствовало объединению разных забайкальских кочевых племен, в результате чего образовался бурятский народ. Один из Хамбо Лам прославил Бурятию во всем мире – это Даши Доржо Итигэлов (1852–1927), чье нетленное тело, сидящее в позе медитации, до сих пор находится в Иволгинском Дацане недалеко от Улан-Удэ, привлекая своим благословением множество паломников.

В конце XIX – начале XX века в Бурятии было около 40 храмов и монастырей; при некоторых дацанах были школы, в которых изучали философию, цаннид (логику ведения философских диспутов), медицину, ритуалы и искусства.

«Единственный выдержал экзамен»

В поисках главного героя для нашего кино мы остановили свой выбор на фигуре бурятского ламы Агвана Доржиева (1854–1938), который известен как буддийский ученый, учитель Далай-ламы XIII и посол Тибета при российском государе.

Родившись в бурятском селении Хара-Шибирь, он учился в русской школе и в 18-летнем возрасте женился. Однако брак продлился недолго: всего через год Доржиев разошелся с женой и отправился пешком в Лхасу, чтобы постигать основы Учения Будды. Он десять лет учился в Гоман-дацане и получил ученый титул. Позднее он так писал об этом в своих мемуарах:

Хотя курс пяти книг я изучил не особенно глубоко, следуя поговорке: «Промедлишь – упустишь время», получил звание лхарабмы у подобных солнцу, поднявшемуся над землей, мудрецов из трех удивительных монастырей. Не убоявшись, по пяти книгам единственный выдержал экзамен. Так я прославился.  Затем, когда Упование живых Далай-лама гэгэн встретил свое тринадцатилетие, я вошел в число тех, кто обучал его полному учению цаннида, и десять лет сопровождал его.

Доржиев стал единственным в истории иностранцем, которому доверили обучать философии самого Далай-ламу XIII. Освоившись в этой роли, бурятский ученый внушил правителю Тибета симпатии к России. Поэтому, когда казалось, что Стране Снегов грозит опасность со стороны Британии, чьей колонией была тогда соседняя с Тибетом Индия, Далай-лама поручил Доржиеву дипломатическую миссию – убедить российского царя взять Тибет под свою защиту. В таком качестве Доржиев неоднократно совершал поездки между Лхасой и Санкт-Петербургом, пересекая материки и океаны. Вот одно из писем Далай-ламы к Николаю II:

Великий и могущественнейший государь Император Николай Александрович,

Я, Далай-Лама, в ознаменование великорадостного дня Нового года приношу Вашему Величеству сердечное мое поздравление и умоляю верить моей сердечной любви и преданности и милостиво принять мое скромное подношение: приветственный хадак, образ Будды, священные книги, тибетское золото в 5 узелочках по 5 ланг и разных шелковых материй 15 кусков. Великий Государь, как не оставлял ранее Своим милосердием и покровительством, так впредь не оставляй покорного Тибета.

Печать Далай-ламы Халха,

27-го числа Х-й луны Года деревянной змеи.

Дипмиссия Доржиева успеха не имела, но, проезжая на своем пути Бурятию, Калмыкию и Туву, он всякий раз давал там поучения, строил храмы и школы.

«Всякая пропаганда считается преступлением»

Доржиев заботился о буддистах любой народности, где бы они ни жили. Побывав в Париже, он по приглашению французских властей провел серию посвящений в музее Восточных искусств Гиме. Максимилиан Волошин, который помогал ламе в Париже, писал об их встрече так: «Это было моей первой религиозной ступенью. Лама много сказал такого об Нирване, что сильно перевернуло многие мои мысли. От него я узнал, что в буддизме всякая пропаганда идеи считается преступлением, как насилие над личностью. Какая моральная высота!..»

Агван Доржиев поражает масштабом и многогранностью своей личности. Он был образцом учености для российских востоковедов, помогал им получать буддийские знания; он привез в Россию уникальный атлас тибетской медицины; по инициативе Далай-ламы XIII и с благословения императора Николая II он возвел храм-дацан в Санкт-Петербурге; он защищал буддизм и буддистов от уничтожения после Октябрьской революции и в первые годы репрессий, но сам пал их жертвой. Свою долгую жизнь он завершил в тюремной больнице Улан-Удэ в 1938 году.

Процветание. Угасание. Возрождение

Фильм об истории буддизма в России состоит из двух частей. Прослеживая жизненный путь героя, зритель увидит период процветания буддийского учения в царской России и период его вынужденного угасания; узнает, как взаимосвязаны судьбы буддизма в Калмыкии, Бурятии, Туве и соседней Монголии; познакомится с самыми известными буддологами России, услышит их рассказы о событиях прошлого и мнения о будущем.

Во второй серии мы, кроме прочего, покажем, как складывалась судьба калмыцкого народа во время Великой отечественной войны, а затем остановимся на современном периоде обновления буддизма в Российской Федерации. Наша съемочная группа рассчитывает завершить фильм и подготовить его к просмотру в 2018 году. Будем рады участию всех, кто захочет помочь нам в этой работе.


1907 г. ноября 20

Секретная записка Агвана Доржиева в Министерство иностранных дел России о более тесном сближении России с Монголией и Тибетом:

Мир на окраинах будет обеспечен лишь в том случае, когда пограничные соседи на этих окраинах будут связаны с нами прочными узами дружбы и живого общения, в особенности – на почве торгово-промышленной и культурно-просветительной деятельности. […]

Чрезмерная эксплуатация населения, «выжимание соков» без внесения в страну чего-либо положительного только вооружают население. А потому надо принимать меры к поднятию хозяйственного быта и духовной культуры туземцев. […]

Прежде всего должны быть открыты общеобразовательные учебные заведения (или приспособлены существующие), где бы могли обучаться монгольские и тибетские дети вместе с русскими и бурятами. Такие учебные заведения удобнее всего открывать где-нибудь около границы, например, в Троицкосавске. Преподавание должно вестись на монгольском языке до тех пор, пока учащиеся не овладеют русским языком в совершенстве. В программу преподавания должны входить русский, монгольский, тибетский, китайский и английский языки, по выбору учащихся, история и литература народов, к которым принадлежат учащиеся, а также учение Будды.

Такими просветительно-культурными мерами можно со временем достигнуть того, что монголы и тибетцы будут смотреть на Россию как на источник здоровой культуры и просвещения, как на свое идейное отечество.

1906 г.


Записка кяхтинского пограничного комиссара Алексея Хитрово о пребывании в Монголии Далай-Ламы:

Считаю необходимым осветить несколько личность Далай-Ламы. По обширным располагаемым мною о нем сведениям, из самых различных источников, общее мнение, без всяких исключений, сводится к тому, что настоящий Далай-Лама представляет собой изумительно выдающуюся личность. Начиная с XIII столетия, т. е. со времени первого воплощения и перерождения Далай-Ламы, только один из всех первосвященников, царствовавший в начале XVII века (Нован Лобсан), отличался предприимчивостью и как выдающийся политический деятель.

Все же прочие владыки и до, и после Нована отличались безволием, были слепым орудием окружающих их воспитателей, наставников и китайских резидентов; редкие из них доживали до 18 лет.

Настоящий Далай-Лама имеет 32 года, по-своему считается высокообразованным, с прирожденным выдающимся умом, несокрушимой упорной энергией и закаленным здоровьем. Весь путь (четыре месяца) из Лхасы в Ургу он по своему желанию совершил верхом. Священные носилки, бывшие при нем, остались без употребления.


Литература

  1. Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI – конец XX в.). Новосибирск: Наука, 2001
  2. Тепкеев В. Т. Ойраты в начале XVII века. Элиста: КИГИ РАН, 2015 г.
  3. Россия и Тибет. Сборник русских архивных документов 1900–1914. М.: Восточная литература, 2005
  4. Агван Доржиев. Занимательные заметки. Описание путешествия вокруг света. М.: Восточная литература, 2003
  5. Волошин, М. Записные книжки. М.: Вагриус, 2000
  6. Волошин, М. А. Собрание сочинений в 8 т. М.: Эллис Лак, 2009

Этот текст был опубликован в 30 номере журнала «Буддизм.ru»