Киселевск

Приветствуем вас на странице Буддийского Центра Алмазного Пути Традиции Карма Кагью города Киселевск.

Киселевский центр был основан в 2008 году и функционирует под духовным руководством Ламы Оле Нидала. Главой традиции Карма Кагью тибетского буддизма является Его Святейшество Гьялва Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже. Центр входит в Централизованную религиозную организацию — Российскую Ассоциацию Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью. Центры, группы и сообщества практикующих существуют в населенных пунктах России, функционируют на общественных началах. Поддерживая дружеские связи с другими буддийскими организациями, Ассоциация участвует в совместных религиозных мероприятиях, в чествованиях, торжествах, посвященных религиозным и общенациональным праздникам.

Традиция Карма Кагью тибетского буддизма относится к уровню Алмазного пути (санскр. Ваджраяна). Она сложилась в ХI-XII вв. в Индии и Тибете. Среди ранних мастеров этой традиции наиболее известны Сараха, Тилопа, Наропа, Майтрипа (Индия, VIII–XI вв.), Марпа, Миларепа, Гампопа (Тибет, XI — XII вв.). Задача буддийских центров Алмазного пути — развитие потенциала ума с помощью методов Будды и сохранение богатейшего наследия тибетского буддизма.

Цель Учения Будды — достижение Просветления, или состояния Будды, то есть полное развитие изначального потенциала тела, речи и ума для блага всех существ. Будда учил о реальности абсолютной и обусловленной. Благодаря методам, которые он передал, буддизм является инструментом для изменения качества повседневной жизни человека.

Учение открывает практикующему возможность переживания постоянного счастья. Методы, с помощью которых достигается цель, основаны на изучении буддийской философии, объясняющей, каким является мир, как работает ум человека, в чем причина страданий и как ее устранить; медитации, т.е. практических упражнениях, посредством которых теория превращается в непосредственный опыт; и образе жизни, или способе удержания достигнутого уровня развития ума.

Контакты

Цитаты

  • Миларепа

    Уверенно покоиться в подлинной природе за счет медитации – не то же самое, что цепляться за умственную неподвижность. Будьте разборчивы, несмотря на внешнее сходство!

  • Будда Шакьямуни

    Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме.

  • Будда Шакьямуни

    Мы являемся тем, о чем думаем. О чем бы мы ни подумали, оно тут же возникает вместе с нашими мыслями. Именно наши мысли создают мир.

  • Лама Оле Нидал

    Чему же вневременному учит Будда? Он объясняет, что лежащая в основе всего истина, чтобы быть истинной, должна всегда и везде быть одной и той же и что ее невозможно создать, развить или испортить – иначе она не была бы абсолютной.

  • Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже

    Настоящий баланс заключается в том, чтобы принять перемену как перемену. Суть в том, чтобы не попасться в ловушку самой идеи выживания. Хитрость в том, чтобы выйти за пределы этого «ящика», за пределы этой рамки, создать дистанцию и сфокусироваться на том, как принять непостоянство, как принять перемены.

  • Миларепа

    Полагаться на подлинного искусного Ламу – не то же самое, что учиться у обычного человека, даже накопившего много заслуги. Проверяйте их, несмотря на внешнее сходство.

  • Лама Оле Нидал

    Нетренированный ум подобен глазу: он все воспринимает, но не может видеть сам себя. Все поучения Будды направлены на ум и на путь к его полному постижению.

  • Лама Оле Нидал

    Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце концов и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно бы уничтожило бы само себя.

  • Миларепа

    Не исправляй ошибок сонливости и хаотичности; такова медитация. Беспокоиться о сонливости и хаотичности мыслей — Все равно что зажигать фонарь при свете дня…

  • Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже

    Обсуждать чужие ошибки неблагородно и непорядочно; это источник всех разногласий. Если же мы не найдем покоя, пока не раскритикуем что-нибудь, то стоит поставить перед собой зеркало и критиковать то, что мы видим в нем. Основная рекомендация здесь – критиковать себя, а не других.