Никогда не терять чистый взгляд

Buddhismus Heute

Применяя буддийские методы Алмазного пути, мы закладываем основу для того, чтобы стать одним из столпов, указывающих на безопасность, избыток и благословение — на то, что ищут все существа. Мы обретаем способность защищать их и нести в мир доверие и хорошие чувства. Различие между жизнью, в которой просто стареешь, и жизнью, где возраст и мудрость сходятся вместе, заключается во взращивании освобождающих привычек для тела, речи и ума. Умение осознанно использовать свои годы имеет глубокое значение и является поистине чудесным!

Интервью с Ламой Оле Нидалом подготовила редакция журнала Buddhismus Heute.

— Лама Оле, как в обычной жизни сохранить то хорошее чувство, которое возникает во время буддийских курсов или в поездках с тобой?

Пожалуй, самый лучший наркотик в мире — это хорошая компания. Нет ничего, что сильнее открывало бы нас и привносило бы в нашу жизнь больше богатства и вдохновения. Если мы общаемся с людьми, которые обладают неким осознаванием, выходящим за рамки повсеместного материализма, и переживают пространство как потенциал, то постоянно будут возникать новые и освобождающие измерения.

Ответ на ваш вопрос связан как со вневременными, так и с обусловленными понятиями: в первую очередь нами движет желание на собственном опыте постичь то, что «высшая истина — это высшая радость». Очевидно, мы уже крепко усвоили, что все обычные представления: тот или иной образ жизни; количество денег, которые мы должны зарабатывать; заложенные в нас религией чувство вины и агрессия; и, наконец, надежда на не слишком болезненную смерть, — все эти установки, хоть они и были приняты нами без особых раздумий, на самом деле можно поменять.

Потенциально мы способны на большее. Этот потенциал выходит далеко за пределы розовых снов, которые легко увидеть, покурив экзотические травы или опустошив пару бутылок. Мимолетно прикоснуться к нему можно мчась на мотоцикле по извилистым дорогам, или в свободном падении перед тем как раскроется парашют, или в состоянии влюбленности.

Любую депрессию следовало бы воспринимать как сбой уже потому, что мы гораздо больше любых ограничений. Наша истинная, вневременная и всепронизывающая сущность — это исполненное радости «пространство-осознавание» природы Будды. Только ее стоит считать тем, чем мы являемся, и возникающие в нас состояния воодушевления, радости, сочувствия, силы, мудрости, мужества и любви следует рассматривать как нашу истинную суть.

Когда мы развиваем доверие к тому, что наивысшее функционирование неотделимо от вневременной истины, и не соглашаемся на меньшее, это помогает нам в повседневных взаимоотношениях, обычно строящихся по принципу «ты мне — я тебе». Когда нам становится лучше, в нас пробуждается все больше силы и позитивных качеств, которые могут быть полезны и другим. А рутинные и неприятные состояния мы интерпретируем как облака, проплывающие перед совершенным солнцем присущих нам возможностей.

Мы хотим отождествляться с совершенством и богатством, а привычные и надоевшие взлеты и падения перестаем воспринимать как свою неотъемлемую часть. Естественно, в «зеркале» ума возникают как приятные картинки, так и неприятные; но они вовсе не являются нашей сутью. Состояния, действительно стоящие того, чтобы ощущать единство с ними, — это неизменные качества ума: ясность, сила, мудрость и лучезарность. Они — его неразрушимая сущность, всегда и повсюду.

— Что это означает на практическом уровне?

На Алмазном пути Будда предлагает бессчетное количество искусных методов, помогающих узнать истинную природу ума. Когда мы применяем их и закрепляем вспыхивающие моменты «Ага!», этого невозможно не заметить — такое всегда притягивает.

Если хотите, то это наш долг перед людьми — использовать все имеющиеся в нашем арсенале средства, по возможности всегда делиться своим избытком и деятельностью с окружающими.

Принцип прост: с одной стороны, мы удерживаем высший взгляд Будды, а с другой — следуем его практическим советам по применению этого взгляда в повседневной жизни.

Например, Будда рекомендовал следить за речью, то есть осознанно избегать неясных выражений и, прежде всего, угроз и обидных слов.

Мы можем играть важную роль в мире тех, кто готов начать учиться на нашем примере, и стать для них катализатором человеческого роста. По моему опыту, лучший способ для развития избытка, который поможет передавать людям подобное богатство, — это короткие медитации на Шестнадцатого Кармапу.

— Почему ты рекомендуешь именно эту медитацию и как можно использовать ее в обычной жизни?

Вне всякого сомнения, Шестнадцатый Кармапа был Буддой. В своих книгах «Открытие Алмазного пути» и «Верхом на тигре» мы с моей необыкновенной женой Ханной описываем наблюдения, которые накопили будучи его близкими учениками в течение двенадцати лет, — и ничего из этого не выдумано. В книгах рассказано то, что видели мы сами и окружавшие нас друзья. Мы ничего не сочинили и не приукрасили. Всякий, встретивший Шестнадцатого Кармапу, сохранял это вдохновение до конца жизни.

Огромным подарком Кармапы сегодняшнему миру являются методы и поучения, которые развивают несокрушимое доверие к возможностям ума и предлагают непосредственный доступ к его внеличностной радости.

В коротких перерывах, которые случаются в повседневном течении жизни, или когда просто ничем не приходится заниматься, можно непосредственно призывать силовое поле и мудрость медитации на Шестнадцатого Кармапу. Затем можно медитировать на его форму (не делая при этом ничего экзотического), принимать три света, использовать мантру «КАРМАПА ЧЕННО», то есть «Сила всех Будд, работай через меня» и сливаться с его формой и с его качествами.

После этого мы пребываем в состоянии голого осознавания, не направленного на какие-либо объекты, пока ум остается лучезарно ясным, и в конце позволяем возникнуть этому миру снова — как совершенному, богатому и полному глубокого смысла.

Если времени для концентрации совсем мало, можно представлять над головой Кармапу, Будду или собственного Ламу. Танцуя, он опускается в сердечный центр и наполняет нас светом. Мы наслаждаемся этим состоянием осознавания и далее воспринимаем все как чистый мир.

Эти медитации — уникальное предложение, позволяющее нам выйти за собственные ограничения, и практикуя таким образом, мы создаем идеальное лекало для сегодняшнего раздробленного стиля жизни.

— Как бы мог выглядеть день человека, стремящегося внедрить взгляд буддизма Алмазного пути в свою жизнь?

Утром — принять Прибежище на благо всех, то есть расставить важные акценты на день, придать ему ценность и направление. Позже на работе — представлять Будд над головами коллег, сидящих в своих тесных кабинетах. В хорошем настроении, которое всех объединяет, работается гораздо легче, а Будды рядом с тобой — и над твоей головой — это прекрасное начало любого дня.

За обедом, когда другие травят байки и отпускают шутки, слышанные сотни раз, лучше использовать драгоценные минуты, чтобы наблюдать за тем, кто в нас все это воспринимает.

По пути домой можно практиковать чистое видение, превращая в нечто осмысленное даже стиль вождения некоторых людей (Лама Оле смеется).

По приходу домой — выделить время на то, чтобы из честных и неполиткорректных источников узнать о событиях в мире, а перед тем как уснуть — подготовиться к ночи, удерживая в сердце любимую Будда-форму или Ламу.

Проснувшись, снова принять Прибежище на благо всех, — это придаст уму здравое настроение на новый день. Так все Будды будут рядом, и достаточно выбрать момент, чтобы мгновенно установить с ними связь.

Простирания — превосходная утренняя практика; они закрепляют наши вневременные ценности и делают нас бодрее. Заставляя внутренние энергии в теле течь вверх, они повышают энергетический уровень на весь день. Большинству людей удастся осилить сотню простираний за четверть часа.

Для завершения дня наилучшим образом подойдет медитация на Будду Алмазный Ум. Она успокоит ум и опустит беспокойные энергии в теле, так что уснуть будет легче. А если днем приходилось оптом продавать карандаши без грифеля, то следующее утро начнется с чистого листа! (Лама Оле смеется.)

— Что происходит с нами, когда мы регулярно практикуем таким образом? Как это сказывается на окружающих нас людях?

Применяя буддийские методы Алмазного пути, мы закладываем основу для того, чтобы стать одним из столпов, указывающих на безопасность, избыток и благословение — на то, что ищут все существа. Мы обретаем способность защищать их и нести в мир доверие и хорошие чувства. Собственно говоря, речь идет только лишь о том, чтобы перестать блокировать в себе эти качества.

Регулярная практика необходима, если хочешь развить определенный вид силы. Практически все, что мы делаем днем, так или иначе обусловлено привычками, и как только появится свободный момент, можно попробовать вживить в повседневный поток событий буддийскую практику и стараться по возможности ее «растягивать». Различие между жизнью, в которой просто стареешь, и жизнью, где возраст и мудрость сходятся вместе, заключается во взращивании освобождающих привычек для тела, речи и ума. Умение осознанно использовать свои годы имеет глубокое значение и является поистине чудесным!

— В буддизме Алмазного пути мы уделяем много внимания совместной работе в центрах. Как воздействует на наш ум такое «производство» буддизма?

Центр, в котором медитируют, работают и едят вместе, всегда хорошо функционирует. Напротив, центры, где лишь пьют кофе и сравнивают различные школы и поучения, на самом деле не имея реального знания об этом, всегда распадаются.

Во время еды и медитации люди, как правило, радуются. Нередко к медитирующему придет кошка, возле него приляжет собака и успокоятся дети. Они все охотно будут рядом, так как волны, производимые мозгом во время медитации, в основе своей приятны и создают пространство для хороших связей.

Многое в нашей работе сродни подвигу и приносит массу удовлетворения. Возводить дома в гуще русской метели, собирать на проекты деньги, которых ни у кого нет, раздобыть материалы там, где они отсутствуют… зачастую это моменты волшебства.

Если мы действительно делаем что-то разумное и вкладываем в это полную силу, все удается, растет и имеет смысл. Тогда все существа упрутся своими маленькими ручками и лапками нам в спины и будут толкать нас вперед: «Скорее, стань просветленным, чтобы помочь нам!» Это крайне радостное чувство, которое наделяет глубоким смыслом все происходящее.

— Кому и что, собственно говоря, дарится, когда делают подарки Учителю?

Что бы мы ни дарили Прибежищу и линии преемственности, если при этом мы видим Ламу не как личность, это умножает наше освобождающее осознавание. Что касается меня, то, хотя у меня есть некая личная «история» (я всегда делал и продолжаю делать захватывающие вещи), я все-таки не рассматриваю ее как вращающуюся вокруг какого-то «я». Прежде всего, я чувствую данное мною некогда обещание делать то, что я с наслаждением делаю сейчас: делиться этими методами и их реализацией.

Я не гонюсь за роскошью, поэтому все, что мне дарят, поддерживает нашу будущую деятельность, за которой опять же стоим мы все. Если мне не подсунут более дорогое место в самолете (например, кто-то купит билет, не предупредив заранее), то я летаю классом, именуемым «селедка в бочке». Я не прочь носить армейскую одежду из секонд-хенда — она дешевая, долговечная, и карманы вместительные.

Когда умеешь довольствоваться малым, почти все становится особенным экстра-подарком. Единственная «роскошь», которую я себе позволяю, — это быстрая езда. В жизни слишком много задач и она слишком коротка для медленной езды, будь то автомобили или наполняющие радостью мотоциклы. Но и машины у меня — подержанные. За всю жизнь я ни разу не ходил в ресторан по собственной воле. Я с большим удовольствием куплю в супермаркете что-нибудь, содержащее протеины, и съем это по пути.

Когда что-то даешь учителю, тем самым поддерживаешь и поощряешь не чрезмерное потребление, а его важную работу, которая в итоге направлена на благо всех.

— Можно ли сказать, что нашу деятельность по расширению центров и организации мероприятий мы дарим линии преемственности и тем самым открываемся ее силе?

Да, каждый по отдельности и все вместе мы формируем стиль и смысл нашей жизни. Все, что мы даем миру посредством тела, речи и ума, нам же и вернется. Данный принцип работает всегда и везде, так что, решившись на важное дело, мы наполняем жизнь смыслом. И тот, кто делает, и то, что делается, и само действие совершенствуются, поскольку являются частями одного целого. Плоскость, в которой разворачивается жизнь, определяется нашим взглядом и всем тем, что мы думаем, говорим и совершаем.

Все, чем мы делимся, и все, что щедро отдаем, станет богатством в нашем сознании-хранилище, принесет радость и поможет развить доверие к тому, что важные дела возможны, радостны и естественны. С таким подходом американцы после Второй мировой войны придумали план Маршалла и спасли большую часть Центральной Европы от коммунизма — я еще помню об этом. Каждый поступок, разумным образом направленный на помощь другим, и каждое препятствие, преодолеваемое нами, суть победы, несущие благо всем, а также проявление идеализма, который будет расти и в этой и во всех будущих жизнях.

— Где гарантия того, что, в будущих поколениях мы будем идти в правильном направлении? Каким образом мы можем удерживать передачу и защищать ее?

Прежде всего, оставайтесь друзьями. Дружба служит фундаментом для любой долгосрочной открытости и роста. Даже если люди медитировали годами и сообща получали самые уникальные посвящения, благословение уходит, если они сеют слухи или идут друг против друга.

Будда умело оберегает нас от такой ситуации при помощи обещаний трех уровней:

Первый — базовый — предназначался, в частности, монахам и монахиням, чтобы помочь им выжить и вписаться в тесные общины, основанные на принципе целибата. Прежде всего он представлен в буддизме Тхеравады, преимущественно на территории Индокитая и Шри-Ланки, за исключением большей части Вьетнама.

Второй, более всего подходящий для использования в повседневной жизни, построенной по принципу «ты мне — я тебе», это уровень обещания Бодхисаттвы, цель которого — принесение помощи другим. Основой здесь является сочувствие, желание счастья всем существам, связанное с пониманием пустоты, изменчивой природы всего внутреннего и внешнего. Этот подход известен как Великий путь Северного буддизма. Осознав, что субъект, объект и действие взаимообусловлены и являются частями одного целого, естественным образом стремишься совершать полезные вещи для блага других. Эти две внутренние цели определяют нашу мотивацию.

Третий, или так называемый «тайный» уровень обещаний, касается нашего взгляда: высшая истина — это высшая радость.

Этот взгляд формируется при помощи посвящений Алмазного пути — с формой или без — и в первую очередь посредством медитации на Ламу. Практикуя таким образом, мы развиваем доверие к природе Будды каждого существа и обретаем понимание, что все является свободной игрой ума и поэтому в конечном счете чисто. Для тех, кто способен извлекать из этого пользу, Гуру-йога, медитация на искусного учителя, станет самым быстрым путем к Просветлению, поскольку она охватывает присущую нам целостность и все уровни опыта. Будда предлагает бессчетное множество средств, мощную защиту и советы для того, чтобы достичь этой высшей цели — чистого видения.

— Что влекут за собой даваемые нами обещания Алмазного Пути?

Все методы «тайного» уровня можно свести к трем обещаниям:

Первое — это поддержание связи с Ламой как представителем Будды. В буддизме Алмазного пути Лама — он или она — должен быть воплощением того, чему учит. Если учитель вводит кого-то в заблуждение, стараясь быть политкорректным, вредит ученикам или ведет себя эгоцентрично, то такие связи распадутся. Хотя для собственного же блага следует всегда желать учителям счастья, в сложных ситуациях лучше делать это издалека.

Если вы стараетесь как можно лучше удерживать связь с учителем, то он будет для вас Буддой. Если же возникает чувство, что необходимо найти другого наставника, уходите от предыдущего с самыми лучшими пожеланиями. Это очень важно.

Лопён Цечу Ринпоче однажды рассказывал об одном ученике, который, несмотря на долгий опыт медитации, не мог достичь никаких результатов. Ринпоче его спросил: «Есть ли у тебя какие-нибудь нарушенные связи?» Но ученик не смог ничего такого припомнить. Тогда Ринпоче его спросил: «Кто научил тебя писать?». И ученик ответил: «Ужасная женщина, которая притворялась монашкой, а потом родила двойню».

Его негативное чувство по отношению к этой монахине нарушило очень тонкую связь, о которой знают немногие: тибетские буквы пишутся с «головы», из небольшой черточки — сверху вниз, и на эту черточку мысленно сажают Будду. Обучаясь грамоте у этой женщины, ученик создавал определенную связь с просветленными качествами своего ума. После разговора с Ринпоче он наконец понял, что монахи тоже люди, которые иногда могут оказаться под влиянием романтического соблазна, и его практика начала приносить результаты.

Следующее обещание — это обещание удерживать связь с Учением. Это не значит, что необходимо применять или понимать все буддийские наставления. Некоторые из них предназначены людям, находящимся в особенных обстоятельствах, — это, например, правила Винаи для буддистов, соблюдающих обет безбрачия. Им эти ограничения полезны, так как помогают уживаться в монастырях.

Учения о Сутре и Абхидхарме работают в понятийной плоскости и поэтому в общей массе доступны для восприятия и полезны. Но изучать правила для монахов или буддийские тантры и йогический взгляд стоит лишь тогда, когда действительно практикуешь на этих уровнях. Такие поучения сложно усвоить с позиции повседневной жизни, поэтому умнее будет не выносить о них никаких суждений. Эти инструкции адресованы совершенно разным людям.

В центрах Алмазного пути мы используем невероятно эффективные медитации Гуру-йоги, и здесь силами, запускающими преобразования в уме, являются преданность и благодарность.

Если в практике на Защитников или другие формы видишь их как непосредственное проявление собственного Ламы, едва ли можно сделать что-то неправильно. Зачастую тексты более сложных тантр даже написаны таким образом, что защитят всякого, кто прочтет их случайно. Их строки призваны отпугнуть от работы с энергополями и понятиями неискушенных читателей, которые не были должным образом посвящены в практику. Для того чтобы действительно научиться ее использовать, требуется устная передача от того, кто в свое время сам получил ее, медитировал и добился в ней постижения.

Например, можно встретить разные запутывающие постулаты, вроде: «следует убить сотню людей» или «лечь в кровать с матерью или сестрой», которые противоречат закону или индивидуальным принципам. И тут нужен учитель, который объяснит, что эти слова и изображения в действительности относятся к применению стослоговой мантры, и расскажет, каким образом.

Третье обещание касается необходимости сохранять связь с друзьями на пути, особенно если мы вместе получали важные посвящения. Это означает помогать друзьям в трудных ситуациях и всегда «истолковывать все сомнения в пользу ответной стороны». Следует делать все возможное, чтобы защищать друзей и помогать им. Но, конечно, это должно происходить на основе человеческой зрелости.

В конечном счете речь идет лишь о том, чтобы никогда не терять чистого видения. Это означает, что пока не достигнешь полного Просветления, продолжаешь работать из состояния усиливающейся радости и встречать своих учителей и друзей как в новых рождениях, так и между ними. В медитациях Алмазного пути мы учимся переживать этот мир как Чистую страну; учимся тому, как после смерти снова явиться в виде Будды в окружении других Будд. Следует напоминать себе об этом переживании, получаемом в медитации, и по возможности удерживать его до следующей.

На практическом уровне мы стремимся избегать ошибок, крадущих время, и попутно рассматриваем высшую радость как высшую мудрость и как полное функционирование тела, речи и ума. Чтобы не выпадать из этого состояния, полезно снова и снова растворять в себе Будду, повторять мантру и затем осознанно идти дальше.

Осознание и напоминание того, что все миры и Чистые страны являются не более чем состоянием ума, переживаемым как нечто внешнее, вдохновляет. Так окончательно растворится всякое чувство разделения между медитацией и не-медитацией, освобождение увеличится до Просветления, и мы обретем полное постижение.

— И тем самым растворится иллюзия эго?

Знание о том, что не существует никакого «я» или «самости» в виде некой продолжительно-устойчивой единицы, является основополагающей точкой зрения всех трех путей, которым 2500 лет тому назад учил Будда. Все, что воспринимается личным: тело, мысли, эмоции, — является обусловленным и преходящим. Внешний мир постоянно меняется, а то, что переходит из жизни в жизнь и воспринимается как «я», по сути, — только иллюзия эго. Она собирает и удерживает поток впечатлений и тенденций существа, пока не будет достигнут уровень, на котором эту функцию возьмет на себя глубинное и стабильное желание помогать другим существам.

Как сказал древнегреческий философ Гераклит, все в теле, сознании и мире «течет». Лишь сияющее осознавание вневременного ума — наша всепронизывающая сущность — всегда и повсюду.

Стоит это понять, как сразу уходишь с линии огня, и таких мыслей как: «Они все против меня!», — или: «Я не заслужил этого страдания, это подло», — больше нет.

Теперь в аналогичной ситуации ты подумаешь: «Ага, вот что называют страданием», — но мишени больше нет, нет ничего личного. Просто констатируешь, что незнание закона причины и следствия ведет к боли. Если хочешь получить то, что нравится; избегаешь того, что не нравится; стремишься удержать то, что имеешь, или пытаешься устроиться в том, чего избежать не получается, — это не приносит ни пользы, ни удовлетворения. Позитивные вещи ведут к приятным следствиям, а вредоносные вызывают боль. Обусловленный мир устроен очень просто.

Текст опубликован в журнале Buddhismus Heute, №55. Перевод с немецкого: Александр Старовойтов

Этот текст был опубликован в 28 номере журнала «Буддизм.ru»