Ханна Нидал: подготовительные упражнения к Махамудре

Buddhismus Heute

Основополагающие упражнения, или «Подготовительные упражнения к Махамудре», помогают работать с умом и ведут к переживанию Махамудры, к познанию природы ума. В интервью журналу Buddhismus Heute Ханна Нидал рассказала о том, как правильно медитировать и о том, что в этот момент происходит с умом.

Нам очень повезло, что существуют такие методы, как основополагающие упражнения, и что мы можем их использовать. Благодаря им мы получаем эффективные средства для работы со своим умом. Нужно очень ясно понимать: без медитации мы не сможем контролировать ум, чувства и свою жизнь в целом.

Когда становишься на долгий путь практики основополагающих упражнений, очень полезно как можно чаще напоминать себе, насколько ценны эти методы. Иногда практика протекает великолепно, однако бывают и сложные времена. Могут появляться сомнения, начинаешь вдруг спрашивать себя: «И что же это я, собственно говоря, делаю?»

Практика требует большого терпения, и в такие периоды сомнений очень важно напомнить себе о великой ценности тех методов, которые нам посчастливилось получить. Не следует также забывать, что уму уже присущи все качества. Если у нас периодически возникают проблемы, если мы совсем не такие радостные, как нам хотелось бы, — это не единственно возможная реальность; мир не такой, каким он кажется. В нас заложен огромный потенциал; мы способны очень много дать миру и реализовать собственные качества. Об этом мы должны все время напоминать себе и практиковать с радостью.

Эта радость очень важна для практики. У некоторых людей есть склонность — вероятно, связанная с христианским происхождением — думать, что они плохие от природы. Другие полагают,что в буддизме нужно делать что-то просто потому, что «так велели».Но у наших методов совершенно другая основа. В буддизме нет понятия «первородный грех» или чего-то подобного. Напротив, все негативное — это просто иллюзия, а истинны лишь абсолютные качества. Трудности подобны облакам в небе; в них нет ничего реального, постоянного. Они возникли и исчезнут.

Освоиться с этим взглядом и не оставаться больше во власти старых привычек нам помогает медитация на Будду, которого зовут Алмазный Ум. Эта практика очищает негативные действия и мысли. Мы понимаем, что ошибки, хоть они и иллюзорны, все-таки мешают, и потому с ними нужно что-то сделать. Мы не оцениваем себя, думая: «Я плохой» или «Я грешил». Конструктивно и с положительным настроем мы сознаем, что эти помехи нужно удалить, выполнив определенную работу. Это важно не только для нас, но и для других — ведь иначе мы никому не принесем пользы. Такие мысли позволят приступить к основополагающим упражнениям с радостью; это замечательный и действенный метод.

Случается, что практика не вызывает приятных ощущений. Могут даже возникать сложные переживания. В такие дни мы учимся понимать, что неприятные состояния не вечны — они приходят и уходят, и отчаиваться из-за них не стоит. Это относится прежде всего к медитации Алмазного Ума. Предшествующая ей практика простираний очень хороша не только для умственного развития, но и для физического здоровья. Это не единственное основание для того, чтобы ее делать, но тоже важное.

Практика дарения Мандалы представляет собой очень эффективный способ работы с привязанностями. Для нас с Оле это упражнение было самым трудным. Символы из верований Древней Индии, которые там используются, казались нам забавными, и сначала было нелегко найти к ним верный подход. Ощущалась некоторая чужеродность — еще и потому, что для этой медитации требуются разные материальные вещи, например много риса. Но когда осваиваешься, становится легче: все совершается как бы само собой. Ощущение действенности этой практики приходит очень быстро.

Гуру-йога,четвертая практика, — это основа Махамудры. Все четыре медитации вместе носят название «Подготовительные упражнения к Махамудре», но именно Гуру-йога образует мостик для перехода к Махамудре. Почему? Потому что в Гуру-йоге мы закладываем основу взаимоотношений учителя и ученика. Наша открытость в сочетании с благословением Ламы — это основа для быстрого познания ума. На постижение его природы нацелены все медитации, но Гуру-йога — самый быстрый путь. Она работает как зеркало, в котором мы вдруг начинаем видеть Просветление, которое всегда присутствовало в нас.

Что такое Махамудра, Великая печать?

Это хороший вопрос. (Ханна смеется.) Я смеюсь потому, что к этой теме сводится все, о чем бы мы ни говорили. Все, что мы делаем, имеет своей целью достижение Махамудры. Когда говорят о Махамудре, чаще всего имеется в виду Махамудра как результат, то есть определенное переживание. Его не так-то просто достичь, поскольку это означает пребывание в природе ума.

Различают «Махамудру основы», «Махамудру пути» и «Махамудру плода».Чтобы получить результат, или «плод», требуется основа; без нее ничего не выйдет. Эта основа — наша собственная Будда-природа; это качества, которые проявляет ум, когда находится в покое. Ум сам по себе не имеет какой-либо отдельной природы; он ясен и способен понимать. Эти свойства присущи ему с безначальных времен. Их не требуется откуда-то доставать или как-то создавать; они просто присутствуют естественным образом. Поэтому мы сами сможем ощутить их, рано или поздно. Прямо сейчас мы их не переживаем; это и привело нас на буддийский путь.

Мы используем все методы, способные удалить то, что мешает познанию этих качеств, — неведение. Подготовительные упражнения есть путь к Махамудре. Существуют и другие средства. Подготовительными эти практики названы потому, что ведут к переживанию Махамудры, познанию природы ума. В этом конечном состоянии нет никакой иллюзии «я», никакой двойственности, никаких мешающих эмоций — только мудрость и активность.

Это не инертное состояние, в котором ничего не происходит; оно свободно от ограничений. Нас больше не сдерживают концептуальные представления и чувства; наша активность спонтанна и свободна; мы способны быть полезными для других. Таков результат.

Что происходит с моими энергетическими каналами и с умом, когда я делаю простирания?

Средствам, которые используются в Алмазном пути, в Тантре (это относится и к подготовительным упражнениям), не всегда можно дать на сто процентов рациональное толкование. Некоторые поучения Будды можно объяснить и понять концептуально, однако медитации не входят в их число.

Между поучениями Сутры и Тантры есть различия. В Сутре все объясняется при помощи рассуждений и концепций; к пониманию человек движется постепенно, проверяя все логикой, до тех пор пока не получит требуемое переживание, и затем уже медитирует до полного постижения.

В Тантре, напротив, есть методы, которые не поддаются концептуальной трактовке. Здесь требуется доверие к поучениям Будды; оно возникает, когда истинность теоретических пояснений подтверждается собственным опытом практикующего. Когда доверия достаточно, человек использует методы, — а это, в свою очередь, еще усиливает доверие. Постепенно мы начинаем чувствовать, что что-то меняется.

Доверие необходимо, в частности, для выполнения медитации простираний. Нужно доверять, что во время этой практики очищаются негативные физические впечатления. Это не лишено смысла. Делая эти упражнения, мы работаем с телом, и в нем происходит гармонизация энергий и каналов. Будда говорил, что тело и ум взаимосвязаны; следовательно, воздействуя на тело, можно очистить и ум. Связь между умом и телом очень сильна, и это позволяет нам влиять на ум посредством тела, а на тело — посредством ума.

В теле есть всевозможные энергетические каналы, и поэтому, когда ум затуманен и запутан, такая же путаница царит и в теле, возникают блоки. Работая с телом, мы выпрямляем эти каналы, чтобы дать энергиям течь свободно; при этом происходит очищение и в уме. Впечатления, накопленные в подсознании, обусловлены также и физическими действиями; значит, тело можно использовать как инструмент, чтобы очистить физическую часть проблемы. Баланс энергий в теле, конечно же, способствует и здоровью.

С другой стороны, это не просто физическое упражнение. Это медитация, и с ее помощью мы учимся концентрировать ум. Это необходимо для развития. Мы тренируем концентрацию во всех медитациях; каждая из них устроена таким образом, чтобы научить ум оставаться на месте. Кроме того, в медитации мы устанавливаем связь с Буддами и Бодхисаттвами. Мы открываемся им и учимся желать, чтобы наша практика приносила пользу не только нам, но и другим; в частности, это происходит тогда, когда мы представляем всех существ рядом с собой. Даже один этот настрой благоприятно сказывается на состоянии нашего ума.

Я слышал, что в подношении Мандалы и в простираниях мы дарим свое тело?

Не знаю, будет ли в этом случае правильным слово «дарим». Есть упражнения, такие, например, как практика чод, когда в ходе медитации практикующий действительно подносит собственное тело, чтобы избавиться от привязанности к своей физической оболочке. Нельзя сказать, что, делая простирания, мы подносим или дарим свое тело именно в таком смысле. Речь идет скорее о правильном использовании тела. Можно сказать и так, что мы предоставляем его Буддам для их активности.

При этом мы постоянно стараемся включать в свою практику всех существ. Поскольку это связано с настроем Бодхисаттвы, тело становится инструментом для помощи другим.

В Гуру-йоге говорится: «Драгоценный Лама, благослови…» и так далее. Какое определение ты бы дала благословению?

Классическое определение на тибетском гласит: «Благословение — это то, что изменяет ум». Изменяет в том смысле, что теперь ум переживает не иллюзии, а самого себя. Когда преодолены мешающие эмоции, все еще есть какие-то чувства. Это тоже мешающие эмоции на каких-то тончайших уровнях? Согласно определению, мешающими чувствами называются все движения в уме, вызываемые неведением.

Основные мешающие чувства, о которых мы все время говорим, очень конкретны: привязанность, гнев, ревность, гордость и  запутанность. Еще существуют второстепенные — это различные сочетания пяти основных. Мешающие чувства — довольно грубая завеса ума. Чтобы достичь Просветления, необходимо очистить и грубые помехи, и самые тонкие.

Вторая завеса — это наши концепции, понятийный аппарат, при помощи которого мы именуем все происходящее, поскольку не понимаем его истинной природы. Наше восприятие ограничено двойственностью. Все эти завесы ограничивают нас, но по мере очищения ума они трансформируются, и высвобождается энергия. Когда они полностью очищены, все становится возможным.

Какое количество простираний нужно сделать, прежде чем начать делать медитацию на Алмазный Ум — 10000, 20000?..

Это очень индивидуально и зависит от того, сколько времени уйдет на 10000 или 20000. Если условия позволяют вам делать нёндро как в ретрите, то есть по несколько часов в день, то нет нужды комбинировать эти две практики; можно спокойно делать одну за другой. Если же жизнь складывается так, что на медитацию остается мало времени — может быть, вы успеваете сделать всего сто повторений в день, — то не обязательно ждать, пока наберется 10 или 20 тысяч простираний, чтобы начать Алмазный Ум.

Когда простирания уже достаточно хорошо освоены, продвигаются без проблем и появляется немного больше времени, можно начать Алмазный Ум. Количество простираний должно немного опережать количество мантр Алмазного Ума — этому все-таки есть причина. Мы комбинируем эти практики только для того, чтобы вписать их в нашу жизненную ситуацию; здесь не существует жестких правил.

Делая простирания, мы представляем, что вместе с нами их делает множество других существ. Имеет ли смысл представлять каких-токонкретных людей, с которыми у нас, например, есть трудности? Гармонизирует ли это нашу взаимную ситуацию?

Это полезно, и это хороший способ избавиться от неприязни. Ведь ты желаешь Просветления всем без исключения существам. Ты даешь обет Бодхисаттвы, и это становится твоей главной целью. Когда наша связь с кем-то не доставляет удовольствия, нам нелегко вспомнить, что мы желаем этому человеку скорейшего Просветления. Но если мы все же делаем это, несмотря ни на что, это очень хорошо.

Желать блага всем, к кому хорошо относишься, всегда легко. Но от всего сердца пожелать того же всем без исключения и особенно тем, с кем трудно, — этому придется поучиться. Ведь Просветление трудных людей напрямую с нами не связано. Они «равны в правах» со всеми остальными существами; у них тоже есть Будда-природа. Человеку с нелегким характером требуется еще больше поддержки, больше сочувствия с нашей стороны. Так что это очень хорошая привычка.

Ты говорила, что Гуру-йога так особенна из-за открытости ученика и благословения Ламы. Но в простираниях мы тоже открываемся ламам на Древе Прибежища. В чем здесь специфика Гуру-йоги? 

Конечно, такая связь возникает и в простираниях, но там акцент делается все-таки на Прибежище. Твои качества и качества Прибежища не отличаются друг от друга, но нужно научиться это понимать. Сначала Прибежище находится снаружи, перед тобой, но со временем ты все лучше понимаешь его смысл и развиваешь настрой Бодхисаттвы. В Гуру-йоге ты медитируешь на основе этого благословения. Пожелания, которые делаются во время медитации, касаются благословения, которое ты хочешь получить, и качеств, которые необходимо раскрыть в себе. Поскольку Лама уже реализовал и развил в себе эти качества, он может тебе помочь. Концентрация на таких пожеланиях отличает Гуру-йогу от других медитаций. 

Можешь ли ты рассказать что-нибудь о шинэ и лхагтонге и о том, как они связаны с нашими медитациями? 

Я могу кратко разъяснить эти понятия. «Шинэ» — тибетское слово, на санскрите эта техника называется «шаматха». Мы переводим это как «медитация успокоения ума». Тибетское «лхагтонг» на санскрите звучит как «випашьяна» и означает «медитация проникновения в суть». Все наши медитации состоят из шинэ и лхагтонга; именно так мы медитируем. Чтобы медитировать, нужно сначала успокоить ум, ведь обычно он либо рассеянно блуждает, либо впадает в сонливость. В шинэ учатся концентрировать ум, удерживать его на месте. Когда ум перестает отвлекаться и не замутнен сонливостью, появляется основа для лхагтонга —узнавания самого ума. Вот почему во всех буддийских медитациях есть эти два аспекта. 

В подготовительных упражнениях мы больше всего тренируемся в шинэ; именно это требуется для начала. Мы не ходим вокруг да около. Аспект шинэ проявляется во всем, что мы представляем во время медитаций в подготовительных упражнениях. В простираниях это Древо Прибежища; в очистительной медитации — форма Алмазного Ума; в практике подношения Мандалы — Будды, Бодхисаттвы и так далее. Когда мы начинаем повторять мантру, она тоже становится объектом медитации шинэ. 

Мы упражняемся в шинэ с концентрацией на всех этих объектах; стараемся удерживать на них ум и возвращаем его, если он от них отвлекается. Мы учимся также удерживать свежесть в уме, делая фазы медитации не очень длинными, чтобы не засыпать и сохранять ясность. Все это относится к шинэ. 

По мере такой тренировки у нас постепенно появляются разные медитационные переживания. Например, иногда удается сохранить ясность и спокойствие настолько, что можно прочувствовать эту концентрацию. Это результаты шинэ. 

Когда в ходе медитации появляются позитивные переживания, важно не цепляться за них, не стремиться их продлить. Мы учимся не удерживать приятные ощущения и не отталкивать неприятные. 

Во время шинэ как части практики наша задача — концентрироваться только на самой медитации, независимо от того, что при этом переживается. Мы делаем это постоянно, на протяжении всех подготовительных практики в медитации на Кармапу. 

В начале практики аспект лхагтонга не так силен, поскольку в уме еще недостаточно стабильности. Но это не означает, что его совсем нет; бывают мгновения, когда ум переживается сам по себе, без каких-либо концептуальных рамок, спонтанно, как вспышка. Это уже своего рода проникновение в суть или постижение, но мы пока не можем на это медитировать. 

В медитации есть фаза целенаправленной тренировки такого проникновения, и она представляет собой результат шинэ. В начале медитации мы концентрируемся на Буддах, а в конце растворяем всё и какие-то мгновения просто покоимся в осознавании — и в этот момент может возникнуть переживание лхагтонга. Со временем его можно даже растянуть. В лхагтонге мы имеем дело с пустотностью. 

Все, что связано с пониманием и переживанием пустоты, относится к лхагтонгу. В других колесницах практикующие приходят к пониманию пустоты, используя путь концепций и логических построений; такая аналитическая медитация тоже относится к категории лхагтонга. Но в подготовительных упражнениях к лхагтонгу нас приводит фаза завершения. Понимаете ли вы разницу, как шинэ и лхагтонг работают с умом и как они опираются друг на друга? Мы можем считать себя счастливчиками, потому что на нашем пути — пути Кагью — эти две фазы достаточно быстро становятся взаимосвязанными, и мы упражняемся в них практически параллельно. 

Даже когда было бы еще слишком рано даже упоминать о лхагтонге, эта фаза уже присутствует в медитации, и мы начинаем потихоньку свыкаться с ней. Полное переживание лхагтонга получить сложно, до тех пор, пока шинэ не станет непоколебимым. Но наш путь отличается сбалансированностью; тренируясь в сочетании этих фаз, мы быстрее получаем необходимый опыт. Нам очень повезло с методами. 

Учил ли Подготовительным упражнениям к Махамудре сам Будда или они были разработаны внутри линии преемственности Кагью? Используются ли они в других школах тибетского буддизма? 

Буддизм велик. Будда дал 84 000 поучений; существует много путей. Разные учителя принесли их из Индии в Тибет, и постепенно там образовалось несколько школ. В принципе, все они основываются на схожих поучениях, различаются только линии передачи. Со временем каждая из них стала больше внимания уделять тому или иному аспекту, это и обусловило различия между традициями. 

Я назвала эти четыре медитации подготовительными упражнениями к Махамудре, потому что так они называются на тибетском языке в нашей школе Кагью: «чаг чен нгён дро». Но нёндро практикуется не только у нас; его используют и другие школы, но с несколько иной терминологией. «Махамудра» — это термин из традиции Кагью. 

В школе Ньингма говорят «Маха-ати» и «Ригпа». Школы Сакья и Гелуг тоже используют другие слова. Что касается изначальных качеств ума, —разумеется, они всегда одни и те же, но каждая школа называет их по-своему. В школе Гелуг тоже есть нёндро, их Древо Прибежища отличается от нашего. 

Текст, который мы используем для Подготовительных упражнений, был написан Девятым Кармапой. В линии Кагью существуют и другие тексты, например, авторства Восьмого Кармапы. Формулировки в этих текстах — не непосредственные слова Будды, но сами методы созданы им. 

От чего зависит, насколько глубоко происходит очищение в медитации на Алмазный Ум? Можно ли как-то на это повлиять? Если пока не очень хорошо концентрируешься, будет ли очищение менее эффективным? 

Это очень хороший вопрос, и он касается не только Алмазного Ума, но и всех наших медитаций. Каждая практика всегда должна иметь определенную рамку. Сначала принимают Прибежище и развивают Просветленный настрой, а в конце делятся заслугой от практики и желают, чтобы все существа получили пользу от этой медитации. При такой схеме практически невозможно сделать что-либо неправильно. Иногда нам кажется, что медитация не получилась. Но если выполнять ее именно в этих рамках, то практика всегда будет двигаться в верном направлении, всегда будет полна смысла. Что касается Алмазного Ума, то для очищения важны определенные условия. 

Во-первых, следует понять, что нам есть что очищать. Мы не говорим о «грехах», но понимаем, что в уме присутствует запутанность и с этим необходимо что-то делать. 

Во-вторых, нужно иметь доверие к методу — к тому, что медитация на этот Будда-аспект способна нас очистить. 

В-третьих, нужно выполнять практику, а в-четвертых — обещать себе, что мы больше никогда не будем совершать действий, которые вредят другим существам. То есть мы очищаем то, что уже сделано, и решаем впредь не делать ничего подобного. 

Понимать, что происходит, и повторять мантры — хорошо в любом случае, и качество концентрации не имеет решающего значения. Самое важное — иметь правильный настрой, стремиться делать все как можно лучше. 

Во время практики Алмазного Ума иногда приходит усталость. Тогда нужно освежиться, — например на минуту встать или умыть лицо водой. Нужно взять себя в руки, иначе усталость победит. Но даже и в этом случае можно положиться на то, что практика работает. Временами появляются какие-то особенные темы для очищения; мы чувствуем, как что-то выходит на поверхность. Тогда процесс может быть более осознанным. Но очищение необходимо в любом случае — ведь мы наверняка с безначальных времен делали все, о чем только можно помыслить. 

Это понимание помогает развить терпимость к окружающим. Больше не думаешь: «Я хороший, а он плохой» — или наоборот. Способность совершать позитивные и негативные действия присуща всем нам, — и у всех есть возможность что-то изменить. 

Глаза во время медитации должны быть закрыты или открыты? 

Поскольку ум очень рассеян, в начале пути глаза разумнее закрывать. С открытыми сложнее концентрироваться и что-либо представлять себе. Для кого-то это не составляет проблемы, но, как правило, начинающим легче сосредоточиться, когда глаза закрыты. Для медитации важно прежде всего научиться концентрироваться, и поэтому глаза следует держать закрытыми столько, сколько нужно. 

Позже, когда появляется какой-то опыт, можно время от времени открывать глаза. Со временем, когда концентрация уже достаточно стабильна, если делаешь медитацию, в которой пытаешься позволить уму покоиться самому в себе, хорошо держать глаза полуоткрытыми. Что касается шинэ, или фазы построения во всех наших медитациях, можно пробовать и то и другое. Например, когда концентрируешься на дыхании, немного приоткрываешь глаза. 

Если ежедневно делаешь свои, например, 200 простираний, — достаточно ли этого в качестве кардиотренировки или нужно дополнительно заниматься фитнесом? 

Когда я делала простирания, у меня не было пульсоксиметра. (Ханна смеется.) Это прежде всего медитация, и здесь действуют другие правила. Например, если есть проблемы с коленями, важно не переусердствовать, чтобы не повредить их еще больше. Если болит спина или сердце, тоже не стоит форсировать ситуацию. Можно даже делать медитацию сидя и просто читать мантры. Все должно оставаться в рамках естественного здоровья, не нужно вредить своему телу. 

Можно ли выполнять подготовительные упражнения без простираний? 

Только если их не может делать тело. (Ханна смеется.) Если во время медитации вдруг появляется ощущение, что понимаешь, какую именно она приносит пользу, и хочешь объяснить это другим — это шинэ, лхагтонг или просто концептуальное понимание? Это не лхагтонг. Все переживания, которые мы получаем в медитации, побочные продукты шинэ. Они проявляются на всевозможных уровнях. Например, ощущение, что ум ускользает, что засыпаешь, что можешь удержать ум в очень ясном состоянии, без каких-либо концепций. 

Некоторые люди переживают какие-то физические ощущения или видения — все это побочные явления шинэ. То, что ты описываешь, тоже относится к их числу. Мы ничего с ними не делаем, даже никак не оцениваем, просто продолжаем медитировать. 

Обычно наш ум функционирует так: мы испытываем какое-то состояние, приятное или неприятное, и сразу выстраиваем по этому поводу цепочку идей. Мы хотим либо оставить его при себе, потому что оно нам нравится, либо избавиться от него, потому что оно нам неприятно. Мы застреваем в этом. 

В медитации учатся сохранять абсолютную нейтральность, что бы ни происходило. Это легче сказать, чем сделать, но именно этому мы хотим научиться. Иногда переживаются и очень приятные состояния, которые непросто оставить без внимания. 

Сложно удержаться от желания вновь испытать нечто подобное, когда в следующий раз садишься медитировать. Также могут возникать депрессивные мысли: «Я не могу медитировать» или «Зачем всё это?» — и пропадает всякое желание продолжать. Это игнорировать и вовсе нелегко. Однако мы должны научиться, и потому мы медитируем. Только тогда пропадет привычка ума следовать за любой мыслью и терять свободу. 

Возможно ли очистить все помехи в уме посредством Подготовительных упражнений? 

В любом случае, подготовительные упражнения — это самое эффективное, что ты можешь сделать. Когда-нибудь уйдут абсолютно все завесы. Не стоит много думать о результате, просто практикуй. 

Как я распознаю постижение или пустоту? 

Постижение само себя подтверждает. Когда оно придет, вопросов не будет. А если все-таки еще остались какие-то сомнения, значит это было что-то другое? Да. Но не стоит недооценивать все, что попадает в категорию «шинэ»; это очень многогранный опыт, и можно не сомневаться, что он появится. 

Иногда случаются и очень короткие моменты чистого постижения, и тогда сразу знаешь: это было то самое. Но вначале мы еще не умеем это контролировать; такой опыт приходит со временем. Однажды у каждого наступает момент, когда легко удерживать это все дольше и дольше.

Переживание лхагтонга возможно только в фазе завершения? Можно ли переживать его в других фазах медитации или в повседневной жизни? 

Фаза завершения в медитации — это средство, при помощи которого мы в этом упражняемся. Конечно, не исключено, что твой ум настолько развит, что ты можешь переживать это состояние и в другие моменты. Но в фазе завершения ты тренируешься удерживать его сознательно и когда-нибудь обретешь способность делать то же самое вне медитации. 

Чем это отличается от Махамудры? 

Это уже и есть Махамудра. 

Махамудра и лхагтонг — одно и то же? 

Махамудра — это результат, и упражняются в ней в медитации глубокого видения. Природе ума можно давать всевозможные названия, но переживается всегда одно и то же. 

Почему у нас большинство, закончив нёндро, делают медитацию на Восьмого Кармапу? 

Это путь, который рекомендуется в нашей школе. Так мы упражняемся в шинэ и лхагтонге на основе Гуру-йоги, уходя при этом в ретриты или нет. Но после подготовительных упражнений также возможен путь ретритов, когда делают практику на Йидама, а затем Шесть йог Наропы. В нашей школе есть передача и для этого пути. Иными словами, свою практику можно строить на основе Гуру-йоги или медитации на Йидама. Но последнюю нужно выполнять в ретрите, и не многие из нас выбирают этот путь. По этой причине медитация на Йидама, в которой внешняя, внутренняя и тайная практики выполняются в отшельничестве, у нас не так актуальна. 

Существуют ли медитации на других Кармап? 

Есть и другие Гуру-йоги, но медитация на Восьмого Кармапу очень удобна, поскольку она содержит в себе все, что нужно, и при этом относительно проста. Когда только начинаешь ее делать, она кажется трудной. Но в сравнении с другими Гуру-йогами она совсем не сложная и поэтому очень нам подходит. Мы получили на ее использование благословение Шестнадцатого Кармапы. 

Насколько важна точная визуализация? Мне, например, трудно удерживать картинку Древа Прибежища. 

Это вопрос тренировки, а также того, как функционирует твой ум. В целом все движения в уме похожи. Некоторым людям легко видеть внутренние картинки, другим сложнее. 

Если вы относитесь к такому визуальному типу, стройте форму в своем воображении. Точность этой картинки будет зависеть исключительно от вашей подготовки, от того, сколько раз вы повторяли эти построения, неважно, визуально или нет. В любом случае это упражнение усиливает медитацию успокоения ума. 

Если стараться представить себе все максимально ясно, не отвлекаясь, это очень способствует развитию концентрации. В конечном итоге это все-таки вопрос не предрасположенности, а тренировки. Определение медитации и есть «тренировка ума» —то, к чему надо привыкнуть. Речь идет о том, чтобы делать это снова и снова, стараясь как можно лучше. 

Не стоит слишком много обсуждать это с другими, как кто-то что-то делает или не делает, чтобы не начать думать, что я должен делать также. Сам по себе метод ясени неизменен. Но способности каждого и переживания индивидуальны и отличаются, как и сами люди. 

Какую мотивацию я могу использовать в повседневной жизни? Когда я прихожу с работы домой, возникает тысяча причин, чтобы не медитировать.

Об этом я говорила в начале: важно напоминать себе, насколько это большое везение, — получить эти медитации. Следует делать их с радостью, а не воспринимать как обязанность. То, что мы можем медитировать, — это уникальная возможность, и нужно помнить об этом. 

Я понимаю, о чем ты говоришь. Наша жизнь с самого детства состоит практически из одних отвлечений. В нашем обществе все замыкается на внешности и внешних объектах, и нужно прикладывать большие усилия, чтобы за всем этим поспевать. 

Найти время для медитации не всегда легко. Но нам повезло, что у нас есть такие методы. Ведь каждая медитация начинается с построения мотивации: драгоценное человеческое тело, непостоянство, причина и следствие и так далее. Нужно только не забывать об этом. 

Мы всегда действуем на основе привычек, и теперь мы должны создать привычку к практике. Лучший момент, чтобы что-то запечатлелось в уме, — это утреннее время сразу после пробуждения. Мы радуемся, что у нас есть эта возможность, и понимаем, что больше сможем сделать для других, если сами будем развиваться. Это образует «красную нить» всего дня. 

Постепенно в нас растет радость от того, что мы можем использовать такие методы. Не стоит планировать долгие ежедневные медитации: это чаще всего не работает. Лучше самая минимальная программа, то, что действительно легко сделать и, может быть, со временем немного увеличить. 

Речь идет о радостной привычке. Не требуется ежедневной многочасовой практики — об этом у людей часто возникает множество неправильных представлений. Когда каждый день даже совсем немного времени посвящаешь медитации, начинаешь чувствовать огромную разницу. Именно так возникает желание медитировать больше, когда для этого складываются условия. 

Можно ли во время простираний на месте Дордже Чанга представлять своего Ламу? 

Не в его человеческой форме. Ты все время сохраняешь форму Дордже Чанга. 

Где тогда в практике собственный Лама? 

Если в твоей медитации он присутствует, то тогда в форме Дордже Чанга. 

То есть Дордже Чанг — это ум коренного Ламы? 

Да. Просто это не должно становиться слишком личностным: что касается учителя, — речь идет не о человеке, а о качествах и о связи, которую ты ощущаешь. Когда задействован только «физический» уровень, трудно отделаться от всех этих «нравится —не нравится» и прочих привычек. Поэтому и существуют медитации на разные Будда-аспекты.

Существует ли быстродействующее средство для применения в повседневной жизни, чтобы лишать энергии возникающий гнев?

Чтобы быть в состоянии совершить такое быстрое чудо, требуется долгая тренировка, иначе просто не сработает. Нужно смотреть, что возможно в данный момент. Самым лучшим было бы оставить гнев растворяться в пустоте. Но для того, чтобы это сделать, нужно много тренироваться до того, как гнев возникнет. Очень хорошо помогает сразу же использовать мантру КАРМАПА ЧЕННО или другую, которая тебе ближе всего.

Если же ничего не получается и гнев становится слишком сильным, надо уйти до того, как успеешь что-нибудь натворить. Если ты не можешь преобразовать гнев, важно по крайней мере не действовать под его импульсом. Иначе звенья цепочки причины и следствия сомкнутся. Если в этот раз удастся не реагировать, в следующий раз чувство будет слабее, потом еще слабее и так далее. С каждым разом, когда ты не реагируешь, гнев все больше растворяется. Но всегда, когда ты что-то говоришь или делаешь под действием гнева, в следующий раз он будет только сильнее, и привычка никуда не денется. 

Не является ли это просто подавлением? У меня такое ощущение, что он не становится слабее. 

Я понимаю, что ты имеешь в виду. Но в момент гнева нет смысла что-то делать или говорить, чтобы выразить его, поскольку так привычка усиливается. Позже, когда он уляжется, нужно постараться понять, что это чувство само по себе не имеет какой-то отдельной реальной природы. Тогда с ним легче будет справляться, если оно возникает часто. Если тебе удастся растворить гнев — это не подавление. Но это очень нелегкая работа. 

То есть нужно осознавать, что злишься? Я имею в виду, не стараться просто отодвигать это, не пытаясь распознать, что с тобой происходит? 
Да, можно сказать так. Обычно человек просто не понимает, что он злится или испытывает какое-то другое чувство. До тех пор, пока под их влиянием не подумает, скажет и сделает всевозможные вещи, и не запустит тем самым колесо причины и следствия. Стать внимательнее и замечать, что происходит, — это уже большой шаг вперед. Даже если не можешь в один момент все изменить, просто заметить, что в тебе происходит, — очень важный шаг. Именно тогда начинаешь менять привычку. 

Мы говорим о том, что в медитации возникает какое-то чувство, и мы с ним работаем. Нужно ли тогда создавать в медитации какие-то чувства намеренно?

В связи с некоторыми медитациями существует такой специфический метод. Но я не стала бы с этим экспериментировать по собственной инициативе. И обычно этого не требуется. Когда медитируешь, и без того возникает достаточно отвлечений, будь то мысли или мешающие чувства, или что бы то ни было. В медитации важно научиться не следовать за всем этим.

В медитации ты не можешь ни от чего убежать, ведь все происходи тв твоем собственном уме. Ты остаешься сидеть и возвращаешь свой ум туда, где ты находишься. Если ты упражняешься достаточно усердно, то в какой-то момент можешь просто наблюдать возникшее мешающее чувство. Потом оно растворяется, потому что оно все равно не реально. Но для этого требуется тренировка. Со временем это начинает получаться. 

Лама Оле часто рассказывает о вашей первой встрече с Шестнадцатым Кармапой. Как это было для тебя? 

Наши с Оле переживания были практически одинаковыми. Мы также вместе встретили в первый раз и Лопёна Цечу Ринпоче, и у нас обоих были одинаковые переживания: мы просто были полностью сражены его благословением. Он привел нас на нашу первую встречу с Кармапой. Самым особенным в Кармапе было то, что в его присутствии все привычки и концепции словно сдувало ветром. Это было тем поразительнее, ведь мы ничего не ожидали от этой встречи.

Ты просто вдруг встречаешь человека, и тут же его благословение приводит тебя в такое состояние, хотя ты для этого ровным счетом ничего не сделал, это очень убедительно. И только потом узнаёшь, что все это значило. Но для нас обоих его пример и наши переживания были настолько убедительными, что после того, что произошло, больше никогда не возникало сомнений. Кажется, нам тогда повезло, что наша связь была такой сильной и глубокой. Позже это никогда не менялось. 

Я всегда следил, чтобы моя практика была непрерывной, и старался медитировать каждый день хотя бы чуть-чуть. Но в моей жизни произошли кардинальные изменения в сторону отдаления от практики, и теперь бывают фазы по нескольку дней без медитации. Можешь ли ты дать мне совет? 

Ответ уже содержится в вопросе, не так ли? В такой ситуации еще важнее сохранять непрерывность. Делай понемногу каждый день, столько, сколько тебе всегда легко удавалось. Есть очень большая разница в том, медитируешь ли ты пятнадцать минут каждый день или совсем не медитируешь, а ведь пятнадцать минут можно найти каждый день. Когда продолжишь делать свой минимум каждый день, то увидишь, что в некоторые дни у тебя есть только пятнадцать минут, а в другие появляется больше времени. 

Таким образом, ты не «выбываешь из игры», практикуешь с удовольствием и можешь даже время от времени делать больше. Попробуй сделать так, прояви гибкость, если сначала не всегда будет удаваться найти достаточно времени. Но когда ты введешь для себя этот минимум, со временем появится настрой и на большее. Мы должны представлять Будда-аспекты сияющими, почти ослепительно. В одном тексте говорится: «Как гора рубинов в свете тысячи солнц». 

Когда Лама Оле рассказывает о медитации Махамудры, он говорит о тысяче вольт в каждой клетке тела, то есть очень интенсивное состояние. Похоже, что это требует много усилий. Но на фото Шестнадцатого Кармапы он выглядит скорее расслабленным. Все-таки это состояние напряженное или расслабленное? 

(Ханна смеется.) Ум может все. В медитации речь идет о том, чтобы суметь пережить полностью безграничное состояние. Вопрос в том, как ты к этому придешь. Если ты воспринимаешь или делаешь медитацию как нечто напрягающее тебя, то, конечно, стоит постараться расслабить свой ум. Но бывает, что человек настолько расслаблен, что не может концентрироваться, ум бродит повсюду и возникает сонливость.

Нужно стараться найти в практике баланс, чтобы ум оставался ясными в то же время ненапряженным и при этом не цеплялся за концепции. «Сияющий» и «ослепительный» не имеется в виду буквально. В этом состоянии нет напряжения, это просто ясность и широта ума. Если представлять себе все это очень светлым, можно преодолеть тенденцию ума соскальзывать в неведение, это такое противоядие. Тебе нужно применять методы так, чтобы тоже расслабляться. 

От Ламы Оле я слышал, что во время шинэ нужно внимательно следить, чтобы не переусердствовать в успокоении ума, потому что в этом случае он потеряет ясность. На что нам нужно обращать внимание? 

Если в результате практики шинэ в уме появляется тупость, это последствие неправильной практики шинэ. Чтобы этого избежать, нужно стараться сохранять свежесть в уме во время фазы концентрации, то есть не пытаться сохранять предельную концентрацию слишком долго. Этого ум пока что не может, он должен сначала научиться. Это так же, как качать мышцы: если переусердствовать с самого начала, они начнут сильно болеть. Ум должен научиться концентрироваться, ведь в нем пока что нет такой привычки. Когда мы медитируем или просто говорим мантры, мы иногда сосредоточены сильнее, иногда меньше. В фазе возникновения мы концентрируемся и потом следим, как долго наш ум способен выдержать.

Если, будучи начинающими, мы будем слишком упорствовать в концентрации, мы не сможем долгое время удерживаться на одном и том же уровне, а если будем пытаться несмотря ни на что удержать такую концентрацию, ум просто отключится и станет либо рассеянным, либо усталым. Поэтому нужно стараться удерживать свежесть в медитации: предельно концентрироваться короткое время, а потом расслабляться —и снова концентрироваться и расслабляться. Тогда не будет ошибки. 

Почему существуют разные Будда-аспекты? 

Они выражают качества нашего ума. Это активность Будды, которая помогает нам отождествиться с нашими собственными совершенными качествами. В нашем уме содержатся все эти качества, и когда мы отождествляемся с Будда-формами, это позволяет им быстрее проявиться. Мы все очень разные — некоторые гневные, у других много привязанности и так далее, поэтому существует большое количество тантр для всех этих комбинаций эмоциональных тенденций. В тантрах много разных Будда-аспектов, но каждому из нас нужно реализовать лишь один из них,и не всем подходит один и тот же. Постижение быстрее проявляется там, где доступ легче. 

В фазе завершения в Гуру-йоге в подготовительных упражнениях у меня часто возникает сильное перенапряжение, даже в мышцах. Что делать в этом случае? 

Я бы попробовала применить более расслабленное отношение к практике, а фазы делать короче. Не сидеть очень долго, делать короткие сессии — тогда не успевают появиться концептуальные представления. Делаешь это состояние очень коротким, расслабляешься и, наверное, можешь повторить еще раз. Если спустя какое-то время тебе захочется продлить его подольше, важно обратить внимание на положение тела.

Может быть, ты чувствуешь это напряжение в теле как раз из-за твоей позы? В фазе завершения ты остаешься совсем недолго и стараешься медитировать таким образом, что просто отпускаешь все, что приходит. Может быть, ты почувствуешь при этом свежесть, это состояние будет для тебя непривычным. Это такой тип бодрости, к которому у тебя еще нет привычки, поэтому ощущения необычные. 

Когда я в медитации интенсивно делаю пожелания для блага всех существ, я чувствую сильные энергии. Мое тело сильно напрягается, как будто пропускают электричество. 

Это нормально, но не пытайся намеренно удержать эти ощущения, это просто часть медитации. Если это есть, все в порядке, если проходит, не стоит об этом раздумывать, но продолжать делать пожелания. 

Когда я делаю пожелания, чувство становится очень сильным, и я спрашиваю себя: нужно ли мне его удерживать или сначала отпустить, а потом продолжать делать пожелания? Правильное ли это чувство или это просто иллюзия? 

Ты просто продолжаешь делать пожелания. Энергия сама по себе не так важна. Все в порядке, независимо от того, есть она или ушла. Не нужно об этом раздумывать. Пожелания гораздо важнее, чем какие-либо явления. 

Перевод с немецкого Елены Подборновой

По материалам журнала Buddhismus Heute №57

Этот текст был опубликован в 33 номере журнала «Буддизм.ru»