Ханна Нидал
Относительная и абсолютная истины
Ваджрная песня — это поучения в форме стиха или поэмы, выражающие окончательное постижение (при этом слово «песня» не означает, что эти поучения действительно нужно петь). В линии Кагью такими произведениями особенно знаменит Миларепа: существует множество его поучений в форме ваджрных песен. Песня Второго Шамарпы «Почтение лучезарному гуру» содержится в собрании ваджрных песен важнейших учителей линии преемственности Кагью, изданном на английском языке под названием «Дождь мудрости».
Почтение лучезарному Гуру! Эта сияющая сознательность настоящего — Подлинное лицо относительной истины. Если распознаешь ее безыскусную природную сущность — Увидишь абсолютную истину. Эти ученые псевдознатоки со своими двумя истинами Используют множество цитат и логику, но не понимают сути вопроса. Из-за цепляния за двойственное различение они искажают недвойственность И по-прежнему пребывают в сансарическом заблуждении понятийного принятия и отталкивания. Две истины в соответствии с коренными устными наставлениями Я здесь ясно покажу и тем самым включу в путь. Гуру — славный Держатель Алмаза в человеческой форме. Сущность его ума — неисчерпаема. Он — основа, алмазное тело неразделимых мудрости и искусных средств. Он — четыре важных аспекта, объединенных в один; Этот аспект — тайна тайн относительной истины. Мудро практиковать это — абсолютная истина. Возникая благодаря колесам энергии Четырех состояний Будды, Эта великолепная и высшая тайна созревает на поверхности энергетических колес, Мы украшены чакрами совершенно чистого мира И выходим за пределы четырех состояний медитативного погружения. Что касается двух истин в соответствии с глубокой сутью тантр, То кроме внешнего, есть еще внутреннее и тайное значения, Которые можно узнать только из уст Гуру. Чтобы освежить свои воспоминания, пою я сегодня эту песнь. Я — сын, постигший устные наставления своего Гуру. Не подавляя пылающий опыт медитации И не умея хранить эти тайны, пою я эту песнь. О сонмы Дакинь, радуйтесь! Почтение лучезарному Гуру!
Все ваджрные песни наших мастеров начинаются с благодарности учителям. Связь учителя и ученика — это самое важное вне зависимости от ступени развития. Это правило действенно, пока мы не достигли результатов, но и после достижения цели мы сохраняем глубокую благодарность по отношению к собственному учителю. Об этом говорится во множестве песен Миларепы, и здесь, в песне Качё Вангпо, мы находим то же. Язык этих строф, конечно, совсем не тот, к которому мы привыкли, ведь Второй Шамарпа жил в XIV веке.
Эта сияющая сознательность настоящего — Подлинное лицо относительной истины. Если распознаешь ее безыскусную природную сущность — Увидишь абсолютную истину.
В этой песне он говорит об относительной и абсолютной истине и о том, почему они не отличаются друг от друга. Для нас это — сущностные поучения. Это то, что мы все пытаемся понять. И уже в самом начале Качё Вангпо дает полное определение тому, что подразумевается под относительной и абсолютной истинами. Все, что происходит, что мы видим, что переживаем в нашем субъективном мире — все это «относительная истина». Тот факт, что все может происходить, и суть всего происходящего — это «абсолютная истина».
Это означает, что не бывает относительной истины без истины абсолютной. Неверно думать, что один вид истины — здесь, а другой — где-то еще. Нам не нужно отодвигать одну, чтобы получить другую. Мы осознаем то, что происходит, и это — относительная истина.
Благодаря нашей практике мы все больше понимаем суть всего и таким образом познаем абсолютную истину. Овладев этим познанием, мы освобождаемся и больше ничем не связаны. Мы больше не являемся рабами причины и следствия. На уровне относительной истины, то есть во всем, что происходит здесь и сейчас в нашем обычном мире, закон причины и следствия непогрешим. Он действует все время, мы не можем этого избежать. Но мы можем улучшать причины, а вместе с ними и следствия, так же освобождаясь от этих оков, чтобы действительно познать абсолютную истину.
Эти ученые псевдознатоки со своими двумя истинами Используют множество цитат и логику, но не понимают сути вопроса.
Здесь Шамарпа Качё Вангпо говорит о том, что недостаточно анализировать относительную и абсолютную истины только интеллектуально, просто знать их теоретическое значение. Будда давал много видов поучений и некоторые из них (на уровне сутр) — очень аналитические.
Посредством точного исследования мы приходим к интеллектуальному пониманию того, что является «природой вещей» и что конкретно под этим подразумевается. Но если мы удовлетворяемся этим, мы больше не развиваемся, так как только анализа недостаточно. Нам необходимо также медитировать на это понимание и полностью слить его со своим умом.
Теория может указать нам направление, научить правильному взгляду, поспособствовать ясности. Но подлинный результат — это непосредственный опыт. Речь идет о том, чтобы обрести полное понимание в уме и действительно воспринимать все правильно. Просто иметь какую-то идею недостаточно, нам нужно идти дальше.
На протяжении сотен лет всегда были люди, которые застревали на уровне учености, и были другие, которые шли дальше, а именно — медитировали. Поучения Будды всегда направлены на достижение целостности, и потому нельзя впадать ни в одну из крайностей. Постоянно подчеркивается, что невозможно достичь результата без опыта. Без медитации невозможно достичь ни Освобождения, ни Просветления.
В нашей школе Кагью о комбинации этих аспектов учат так: функция воззрений — направлять нас к медитации. Рекомендуется развивать правильный взгляд, но это не самоцель, а средство, помогающее понимать, что мы делаем. Нам необходим верный взгляд, чтобы правильно медитировать и получать результаты.
Второй Шамарпа ясно показывает здесь, что недостаточно быть очень ученым, поскольку от этого мы не станем просветленными.
Многие люди привыкли гордиться тем, что они много знают, но мысль о том, что мы уже все знаем, может стать огромным препятствием, которое действительно помешает нашему развитию.
Кроме того, если мы много знаем, то существует опасность, что мы возгордимся, вместо того чтобы применять знания на пути. Это то, от чего нужно все время предостерегать себя.
Из-за цепляния за двойственное различение они искажают недвойственность…
Здесь опять говорится о том же: если мы останавливаемся на интеллектуальном уровне, анализируя двойственное воззрение о том, что такое относительная истина и что такое абсолютная истина, тем самым мы препятствуем появлению недвойственного опыта.
И по-прежнему пребывают в сансарическом заблуждении понятийного принятия и отталкивания.
Наша сансарическая запутанность выражается в том, что мы постоянно чего-то хотим или не хотим. Мы функционируем под воздействием стереотипа «нравится — не нравится». Что бы ни происходило, нам это либо нравится, либо нет. Эта привычка — корень сансары, и преодолеть ее мы можем только с помощью медитации. Ничто другое не в состоянии решить эту очень глубокую и тонкую проблему.
Если во время медитации и изучения Дхармы мы продолжим придерживаться этого «нравится — не нравится», то развиваться не будем. С тем же успехом можно читать комиксы. Пусть мы пребываем на уровне очень изысканных слов, много медитируем и т.д. — мы совершаем ошибку, если по-прежнему постоянно разрываемся (пусть даже бессознательно) между «нравится — не нравится».
Например, мы хотим покоиться в чудесной медитации, но ненавидим состояние, когда наша медитация не такая прекрасная.
В этой строфе говорится о принятии и отталкивании в сфере поучений. Если у нас к ним такой подход, то мы не развиваемся. Мы должны преодолеть этот шаблон приятия и отвращения, но это, конечно же, чрезвычайно сложно. Иначе мы давно уже были бы полностью просветленными.
Две истины в соответствии с коренными устными наставлениями Я здесь ясно покажу и тем самым включу в путь.
В следующих строфах Шамарпа Качё Вангпо объясняет, как правильно относиться к двум истинам:
Гуру — славный Держатель Алмаза в человеческой форме. Сущность его ума — неисчерпаема.
Наш Лама — это символ соединения обеих истин, то есть символ просветленного ума. Он проявляется, например, в центре Древа Прибежища в форме Будды Держателя Алмаза.
Он — основа, алмазное тело неразделимых мудрости и искусных средств.
«Ваджрное тело», или «алмазное тело» — это неразрушимое тело, которое является выражением неразделимости мудрости и искусных средств. Руки Держателя Алмаза скрещены на груди, в правой он держит дордже, в левой — колокольчик. Дордже символизирует искусные средства, методы, а колокольчик — мудрость. Таким образом, Держатель Алмаза — выражение их неразделенности.
Держатель Алмаза не является прямым символом двух истин, но они выражаются здесь так: мудрость — это абсолютный уровень, искусные же средства (или Йидамы) — это способ, которым мудрость себя выражает. Применяя искусные средства, мы можем помогать существам, если мы постигли мудрость абсолютной истины.
Он — четыре важных аспекта, объединенных в один; Этот аспект — тайна тайн относительной истины.
Здесь я вряд ли что-то скажу, потому что есть риск сказать что-нибудь не то. (Ханна смеется.) Я не хочу ничего выдумывать, так как все сказанное должно быть верно.
Мудро практиковать это — абсолютная истина.
Благодаря опыту практики, в которой мы превосходим любые концепции, идеи и анализ, мы придем к постижению абсолютной истины. Это происходит, когда мы в медитации преодолеваем шаблон мышления «нравится — не нравится», и ум развивает способность просто покоиться в самом себе. Тогда он не захвачен собственными идеями и концепциями даже на самых тонких уровнях.
Возникая благодаря колесам энергии Четырех состояний Будды, Эта великолепная и высшая тайна созревает на поверхности энергетических колес, Мы украшены чакрами совершенно чистого мира И выходим за пределы четырех состояний медитативного погружения.
Здесь Шамарпа Качё Вангпо затрагивает тему тантрической практики. Методы Алмазного пути работают с различными энергиями в теле, и с помощью этих очень искусных средств мы можем достичь Постижения.
Как я уже говорила, Будда давал разные виды поучений. На уровне Сутры мы приходим к какому-то пониманию путем размышления и анализа, но на уровне Тантры нам необходимо доверие к методам. Здесь мы не анализируем искусные средства, но применяем их. И если мы действительно так и делаем, то они дадут результаты. Это совсем другой подход, не такой, как на уровне Сутры.
Поучения даются в определенной последовательности: сначала Сутра, а потом Тантра: ведь, чтобы практиковать Тантру, нам необходимо развить доверие. Мы не можем просто так сесть и медитировать на разные формы Будд, ведь мы можем начать думать: «Почему я медитирую на эту форму?», «Что она, собственно, означает?», «Почему этот Йидам выглядит вот так?», «Почему я вообще должен на него медитировать?»
Во время медитации подобные вопросы неуместны. В Алмазном пути такие вопросы нужно прояснять до, а не во время медитации.
Шамар Ринпоче говорит здесь о чакрах и Состояниях Будд и объясняет, каким образом различные медитации приносят различные плоды (результаты) Постижения: в виде Состояния истины, Состояния радости, Состояния излучения и Состояния сущности (оно включает в себя все три первых состояния).
Само постижение — понимание истинной природы вещей — это Состояние истины.
Состояния радости и излучения показывают, как наше постижение приносит пользу другим: Бодхисаттвы появляются в Состоянии излучения (тиб.: тулку) — то есть рождаются людьми, с кото-рыми мы можем установить контакт. А в Состоянии радости они — Бодхисаттвы, на которых мы можем медитировать.
Что касается двух истин в соответствии с глубокой сутью тантр, То кроме внешнего, есть еще внутреннее и тайное значения, Которые можно узнать только из уст Гуру. Чтобы освежить свои воспоминания, пою я сегодня эту песнь.
Шамар Ринпоче не объясняет здесь, что означают внутренний и тайный уровни. Речь идет о таком тантрическом методе, как медитация на Йидама. Когда мы в ретрите медитируем на какого-нибудь Йидама, мы проходим различные стадии практики: выполняем сначала так называемую «внешнюю практику», потом «внутреннюю» и, наконец, «тайную практику». Сначала мы отождествляемся с Йидамом, потом медитируем на внутренние энергетические каналы в теле, а на тайном уровне мы больше отождествляемся с умом Йидама. Это — те самые искусные методы Алмазного пути, о которых мы уже говорили.
В линии Кагью у нас есть передача практик разных Йидамов — Шесть йог Наропы — и передача Великой печати, Махамудры. Все они даются по-разному. Здесь Шамарпа Качё Вангпо говорит о медитациях на Йидамов и Шести йогах Наропы, таких как Йога внутреннего тепла (тиб.: туммо) и другие. Используя эти методы, мы можем достичь Просветления и таким образом понять уровни относительной и абсолютной истины.
Я — сын, постигший устные наставления своего Гуру. Не подавляя пылающий опыт медитации И не умея хранить эти тайны, — пою я эту песнь. О сонмы Дакинь, радуйтесь!
Как и в начале, здесь мы опять встречаем мысль о том, что такие песни — это выражение непосред¬ственного опыта, а также восхваление и благодарность Учителю и Дакиням. Это — песни вдохновения.
Кармапа и Шамарпа
В Тибете связь Кармап и Шамарп считалась такой тесной, что даже говорилось о «двух Кармапах»: Карма Шанагпа (Кармапа в Черной короне) и Карма Шамарпа (Кармапа в Красной короне). Такую формулировку можно найти в некоторых значительных исторических текстах Шённу Пала (1392–1481), Паво Цуглага Тренгвы (1504–1516), Пятого Далай-ламы Нгаванга Лобсанга Гьямцо (1617–1682) и Восьмого Ситупы Чёкьи Джунгне (1700–1774).
Второй Кармапа Карма Пакши написал перед смертью в своем дневнике, что будущие Кармапы будут проявляться в двух формах Нирманакайи (Состояниях излучения).
У Третьего Кармапы Рангжунга Дордже был главный ученик, которого он признал равным себе по степени постижения. В знак их единства Кармапа вручил ему Красную корону, которая такой же формы, как Черная. Так этот ученик, Драгпа Сэнге, стал Первым Шамарпой.
Четвертый Кармапа Рёлпе Дордже передал Красную корону перерождению Драгпы Сэнге — Второму Шамарпе — и объяснил, что Шамарпа является именно той второй формой Нирманакайи, о которой упоминал Карма Пакши.
«Ты — одно проявление, — подтвердил Четвертый Кармапа, — а я другое. Поэтому ответственность за сохранение учений Кагью лежит на нас обоих». Кармапа официально назначил Шамарпу своим духовным и мирским заместителем. Таким образом, Второй Шамарпа Качё Вангпо стал вторым держателем традиции Карма Кагью. Всего, включая нынешнее воплощение, Шамарпы семь раз становились держателями линии в периоды между Кармапами.
Появление Шамарпы было предсказано уже в «Сутре Благопрятной кальпы» (Бхадракальпа-сутре): «В будущем Маха- Бодхисаттва в рубиново-красной короне будет освобождать существ от страданий». Это относится к Шамарпе, потому что его имя, сокращение от «Шамо Марпо», означает «человек в Красной короне».
Второй Шамарпа Качё Вангпо
Качё Вангпо (1350–1405) родился в 1350 году недалеко от Чема Лунга в Северном Тибете. Когда ему было семь месяцев, ему в видении явился Четвертый Кармапа Рёлпе Дордже и сказал:
Цветок уже готов, Но еще не полностью расцвел. Подожди подходящего времени, Потому что ты все еще — человек. Ты талантливый, и потому Подожди еще какое-то время, И я научу тебя, Как достичь полного Постижения.
Затем Кармапа щелкнул пальцами, и в этот момент маленький ребенок смог вспомнить все подробности предыдущей жизни и стал рассказывать другим, что он — перерождение Первого Шамарпы, Драгпы Сэнге. Когда ему было лишь четырнадцать месяцев от роду, он уже говорил об Учении Будды, а в три года давал поучения.
Слава о нем быстро распространилась. Бывшие ученики и слуги предыдущего Тулку Шамара услышали о мальчике. Они пришли посмотреть на него и сразу же признали в нем новое перерождение Шамарпы.
В возрасте семи лет, переправляясь через реку, он встретился с Кармапой Рёлпе Дордже. От него Шамарпа получил полную передачу Великой печати, Шести йог Наропы и поучений линии преемственности Кагью. От Кхенпо Дёндруба Пала он получил первое и второе монашеские посвящения.
По окончании обучения он совершил паломничество в Цари, где ему привиделся махасиддха Домби Херука. Впоследствии в качестве признания полного Постижения и как знак миссии Учителя, Шамарпа получил от Кармапы Красную корону.
Шамар Качё Вангпо признал следующее перерождение Кармапы — Де¬шина Шегпу. Он возвел его на трон в монастыре Цурпху и передал ему все поучения. В возрасте тридцати семи лет Шамарпа основал большой центр медитации недалеко от Ганден Мамо, в нем практиковали более 300 йогинов. Сам он занимался совершенствованием практики тайных поучений, и во множестве видений Защитники давали ему важные посвящения.
Шамарпа умер в октябре 1405 года. Его ближайшими учениками были Пятый Кар-мапа, Лама Кашипа и Совон Ригпе Ралдре.
Из книги «Кармапа — царь йогинов», стр. 168–169 (Buddhistischer Verlag, Вупперталь, 2005) .
Ханна Нидал
В 1969 году Ханна и Оле Нидал стали первыми западными учениками Шестнадцатого Кармапы, главы тибетской буддийской традиции Карма Кагью. После нескольких лет обучения в Гималаях, по просьбе Кармапы, они начали распространять Учение на Западе. С 1972 года Ханна и Оле основывали во всем мире центры медитации, которых в 2010 году насчитывалось уже более 600.
Ханна Нидал была одной из самых востребованных переводчиц с тибетского на английский, немецкий и датский языки. Около шести месяцев в году Ханна проводила в Международном буддийском институте Кармапы в Нью-Дели (Karmapa International Buddhist Institute, KIBI), где она участвовала в переводах многочисленных буддийских текстов и организовывала поездки лам линии преемственности Карма Кагью. Другую половину года она ездила с Ламой Оле Нидалом по всему миру. Ханну часто называли «матерью буддизма» — в благодарность за ее работу в качестве представителя тибетской буддийской передачи.
Перевод с немецкого: Александра Фукс. По материалам журнала Buddhismus Heute
Этот текст был опубликован в 17 номере журнала «Буддизм.ru»