Настрой Бодхисаттвы

Сегодня я объясню, что такое «Бодхисаттва» и как принимается обет Ботхисаттвы.  Принятие обета Ботхисаттвы означает, что с этого момента мы руководствуемся настроем Бодхичитты. Этот обет принимали все Просветленные прошлого, и Будда Шакьямуни также принял на себя обязательства Бодхичитты, посвятив себя всем бесчисленным существам.

В ловушке сансары все живущие страдают в различных сферах существования. Это страдание стало следствием цепляния к самости, веры в отдельное «я». Все без исключения, даже крошечные насекомые, спонтанно цепляются за самость, и пока это не прекратится, нас естественным образом будет меньше заботить состояние других и больше – наши собственные проблемы. Мы совершаем множество действий в угоду этой самости, к которой столь привязаны.

Все негативные эмоции, так называемые яды ума или омрачения, происходят из настроя, основанного на цеплянии за самость. Все начинается с мысли о «я», после чего следует мысль «мне требуется это и то». Из этого рождается негативное отношение ко всему, что нам не нравится. Так развивается пристрастность – «я хочу того» и «я не хочу этого». Хватаясь за вещи, которых желаем, мы гневно отталкиваем все нежеланное. Именно так пристрастность становится источником несчастья.

Существует два мощных противоядия от этих ошибочных представлений, имеющихся у всех существ. Первое, что нужно, – начальный шаг к ослаблению и устранению проблемы цепляния за «я». Второе – основное противоядие, способное полностью удалить эти проблемы.

Будда полностью просветлен и не запятнан неведением. Но ни один Будда не был просветлен всегда и безначально. Каждый из них начинал свой путь обычным человеком. Будда Шакьямуни, например, был наследным принцем одного махараджи из Бихара. Буддийские школы Махаяны утверждают, что за многие прошлые жизни он уже обрел свершение и в последней лишь продемонстрировал то, как можно положить начало пути к Просветлению. Буддийские школы Тхеравады не согласны с таким взглядом. Они утверждают, что Будда был обычным принцем, осознавшим главный изъян сансары, упомянутый ранее.

Они говорят о Будде как об очень умном человеке, не просто осознавшем проблему, но и нашедшем решение. Поэтому он посвятил себя медитации, отказавшись от своего царства, и обрел Просветление. В действительности не столь важно, достиг ли он всех этих качеств в прошлых жизнях или в этой. В любом случае Будда обнаружил верный путь: решение состоит в том, чтобы преобразовать наш настрой посредством сочувствия.

До сих пор наше сочувствие распространялось только на нас самих. Именно в этом сущностный корень всех наших проблем, и именно поэтому такой настрой необходимо преобразовать. Вместо мощного сочувствия к себе надлежит обладать сочувствием ко всем живущим. Нам важно проявлять заботу о других.

Приведу пример из личных наблюдений: на китайских продовольственных рынках страдает множество существ. Такое происходит и в других местах по всему миру, но китайцы особенно склонны поедать и продавать в качестве пищи практически все. Они, разумеется, не специально причиняют зло животным, но у них нет знаний о том, как быть внимательным к чувствам и страданиям существ, и нет понимания, что их ум и чувства такие же, как у людей.

Как буддийский учитель, сопереживая животным, я в то же время сочувствую людям, причиняющим эти страдания. Почему же? Потому, что от недостатка разума и мудрости эти люди находятся во власти неведения и эгоизма. Таково влияние китайской культуры и учения Конфуция о том, что о себе надо думать в первую очередь. Китайцы – хорошие люди, у них добрые сердца. Но их с детства учат думать прежде всего о себе. В этом состоит их «линия передачи», если можно так выразиться. Все предыдущие поколения учили детей: «Думай о себе!» И поскольку важнее всего – сытый желудок, они едят как следует. (Ринпоче смеется.)

Китайский народ я знаю очень хорошо, поскольку учу китайцев последние 30 лет. По природе они человечны и добры. Я бы даже сказал, они сердечнее тибетцев, которые просто хорошо обузданы Дхармой. При этом китайцам свойствен недостаток знаний, ими владеет неведение, их философия – конфуцианство – крайне ограничена. В силу этих причин они на 100% являются верующими и не используют логику. Если сказать им: «В храме нельзя носить обувь, поскольку это принесет неудачу», – они немедленно ее снимут. Но если затем кто-то скажет: «Обуйтесь, а не то подхватите ужасную болезнь», – они вновь свою обувь наденут.

Будучи буддистами и обладая буддийским знанием, мы не испытываем гнева по отношению к людям, заставляющим животных страдать. Вместо этого мы одинаково сочувствуем как животным, так и людям, причиняющим эти страдания. У людей такое отношение либо возникает спонтанно, либо существа осознанно взращивают его через буддизм. Разве может что-то пойти не так, когда нам свойствен такой взгляд? Нет – если ум настроен таким образом, мы не способны допустить ошибку.

Все люди, на которых повлияло буддийское учение, обладают таким настроем ума, такими верными взглядами. К примеру, когда в Афганистане Талибан разрушил буддийские статуи, ни один подлинный буддист в мире не разозлился. Буддисты понимают, что статуи оказались разрушены из-за невежества последователей Талибана, которые тем самым создали себе негативную карму и нанесли большой вред наследию страны. Являясь буддистами, мы обладаем мудростью, чтобы знать, как выработать в себе сочувствие по отношению к подобным людям.

В целях помощи животным я основал «Фонд безграничного сочувствия». Однако пока мне не удалось многого достичь, я еще не знаю, как именно все устроить. На этом пути не помешала бы поддержка влиятельных людей этого мира, но я еще не стал лауреатом Нобелевской премии и пока не получаю помощи в достаточных объемах. (Ринпоче смеется.) Но я буду стараться.

Это были лишь примеры, призванные объяснить, что такое надлежащий настрой. Когда он ничем не ограничен и распространяется на всех существ, включая даже крохотных муравьев, он становится настроем бодхичитты. «Читта» означает «корень» или «сердце», а «бодхи» – «Просветление», так что «бодхичитта» значит «корень Просветления» или «сердце Просветления». Желание обладать правильным настроем являет собой выражение бодхичитты. Все Будды прошлого развивали его и потому могли помогать существам.

Прежде всего мы желаем выработать в себе этот настрой. После этого мы берем на себя обязательство помогать существам в любой доступной нам мере. В то же время мы делаем пожелания обрести способность помогать не только в этой жизни, но и во всех следующих. Зарождая в себе это желание, мы начинаем совершать все, что в наших силах, чтобы давать другим счастье и безопасность. В этом обязательство Бодхисаттвы.

Однажды нам предстоит умереть – либо достигнув предела, отведенного этой жизнью, либо в силу иных обстоятельств. Наш ум покинет физическую форму, к которой мы так цеплялись, считая ее «собой». Обладая настроем Бодхисаттвы, мы уже не обретем такое новое тело, как, например, у скорпиона. Почему же?

Потому, что мы развивали сочувствие по отношению к другим, а скорпионам оно несвойственно. Если мы покинем свою физическую форму с настроем Бодхисаттвы, у нас не будет причины для перерождения скорпионом. Для нас, полных сочувствия, такая форма будет являться неподходящей. Мы уже приложили все усилия к тому, чтобы помочь всем живущим. Поэтому мы не станем скорпионом с цепкими клешнями, хватающими кого-то, и ядовитым жалом, убивающим все живое. Чтобы родиться скорпионом, нужно, чтобы наш настрой полностью преобразовался в настрой скорпиона.

Как же недостаток сочувствия может привести к такому результату? Эту взаимосвязь нельзя объяснить научными способами, но скорпион, как и мы, люди, обладает умом.

Что же произойдет вместо этого? Мы уже посвятили свои силы всем существам, и наша жизнь была отдана им, мы захотим им помогать. Когда мы умираем и ум покидает тело, он следует за нашими пожеланиями. Поэтому в следующем рождении можно стать хорошим врачом или сочувственным лидером – неважно, политическим или религиозным, но способным заботиться о других. Даже если мы родимся в форме животного, это тело позволит нам быть полезными в сообществе животных. У каждого, кто рождается на благо других, есть на то свои причины.

В прошлом было множество спасителей – они есть и сейчас, и в будущем тоже появятся. Для появления каждого из них есть своя причина. Они не появляются просто так. Опираясь на настрой Бодхисаттвы, мы сможем принести существам гораздо больше пользы.

Видите ли вы разницу между спасителем и скорпионом? Невозможно в этой жизни быть Бодхисаттвой, а в следующей оказаться скорпионом или кем-то вроде Усамы бен Ладена. Будды, как и все обычные существа, были людьми. Однако потом они встали на путь развития. Каждый из нас обладает отенциалом стать Буддой.

С другой стороны, у каждого есть также способность быть Марой, еще худшим Марой, чем сейчас. Многие люди являются «мелкими Марами», способными вредить самим себе, думая только о себе и держась за «эго». Все, что бы они ни делали, делается ради себя и никогда – ради других. Так их потенциал оказывается растрачен впустую, а другие испытывают от их активности лишь страдания. Если же человек знает, как освобождать других, он естественным образом способен спасти и себя.

Принимая обет Бодхисаттвы, мы исходим из совершенной мотивации – озабоченности чужими страданиями и их причиной. Мы взращиваем желание воспринимать чужое горе с правильным настроем – точно так же, как Будды прошлого, настоящего и будущего принимали, принимают и будут принимать этот обет ради всех существ.

Второй составляющей обета Бодхисаттвы являются Шесть парамит: щедрость; совершенное поведение, направленное на помощь другим; совершенное терпение в силу знания о неведении, которым охвачены существа; радостное усердие; совершенное созерцание – та легкость ума, в которой нуждаются все живущие, а также совершенная мудрость, необходимая для того, чтобы освободиться от цепляния за самость. Таковы шаги к Просветлению, и мы берем на себя обязательство следовать пути: «Подобно тому, как Будды прошлого, настоящего и будущего следовали, следуют и будут следовать этому пути, я также вступаю на этот путь». В этом – главное обязательство Бодхисаттвы.

Для того чтобы достичь Просветления, необходимы методы и мудрость. Наш метод – развиваться из жизни в жизнь, будучи великим Бодхисаттвой, освободителем. Подобно Буддам прошлого, настоящего и будущего, мы, развиваясь, раскрываем свою буддийскую сущность. Мудрость является другой основной причиной Просветления; она взращивается посредством медитации, растворяющей концепцию «я».

Есть логические доказательства отсутствия какого бы то ни было «я», за которое можно зацепиться. Тем не менее нам требуется взрастить непосредственное свежее переживание его отсутствия; в противном случае мы не избавимся от этой ловушки. Опираясь на логику, подтверждающую, что никакого «я» не существует, мы лишь обретаем верное воззрение.

Мы начинаем искать самость, за которую цепляемся и которая представляет собой основную причину всех проблем – как наших, так и чужих. Рассуждая, мы способны без труда обнаружить, что самости нет, – но мы все еще находимся в ее ловушке. Следующей опорой для нас становится медитация. Необходимо шаг за шагом учиться медитировать.

Первым этапом этого процесса является шинэ – медитация успокоения ума. С ее помощью мы учим свой ум сосредоточиваться. После того как навык сосредоточения выработан, мы приобретаем способность видеть природу осознавания. У знаменитых лам, таких как Далай-лама, есть тысячи учеиков. Но если, оказавшись ламой, думать: «Ох, ну и великий же я», – это будет означать, что вы не буддийский учитель, поскольку не избавились от эго.

Последователям же, в свою очередь, не следует думать: «Ох, до чего же я люблю Ламу! Так люблю, что совладать с собой не могу!» (Ринпоче смеется, изображая перевозбужденный голос.)

На моем веб-сайте можно прочесть небольшое наставление, которое называется «Четыре пути мудрых»; рекомендую вам с ним ознакомиться. Если мы следуем этими четырьмя путями, то мы – буддисты. Если же не знаем этих путей, то идеальными буддистами не являемся.

Есть знаменитая книга Дзонгсара Кхьенце Ринпоче: «Отчего вы не буддист». Тема ее очень хороша, но если бы Ринпоче подробнее написал о «Четырех путях мудрецов», это бы в большей степени соответствовало названию  книги. В своей книге о «Четырех печатях» Дзонгсар Кхьенце Ринпоче написал: «Если вы их не знаете, то совершенным буддийским практикующим вы не являетесь».

Я давал поучения во многих буддийских центрах и всегда говорю всем: практиковать буддизм означает обладать сочувствием, надлежащей рассудительностью, быть мудрым и знать, как работать на благо существ. Быть буддистом не значит быть эксцентричным. Напротив, следует быть адекватным, обуздать эмоции, развивать мудрость, независимость мышления, мягкость и великодушие. Так можно преуспеть в буддийской практике.

Скажу несколько слов об эмоциональном сочувствии, которое верным типом сочувствия не является. Жила-была женщина, которая хотела спасти африканских горилл. Она обладала правильным настроем, испытывая сочувствие к гориллам. Позже, однако, всплыли эмоциональные проблемы: с одной стороны, она любила этих млекопитающих, а с другой – постоянно нападала на охотников и даже однажды разрушила их деревню и сожгла хижины. В конечном итоге она погибла, а на горилл до сих пор охотятся. Таков пример эмоционального сочувствия.

Нам, буддистам, не следует злиться на охотников – нужно, по возможности, стараться спасать животных. Мы также должны постараться научить охотников мудрости. Гориллы не способны усвоить мудрость, а охотники, несомненно, способны. И делать это надлежит без эмоций, без ошибочного настроя в уме. Все эмоции рождаются из цепляния за «я». Та женщина, обладая сочувственным настроем по отношению к гориллам, не знала, как работать со своим цеплянием к «я» и со своей привязанностью. Она оказалась слишком привязана и стала крайне агрессивной. Таков пример ошибочного выбора.

Я говорил о том, как стоит вести себя «людям буддийского толка», но в наше время жители Тибета начали осуществлять акты самосожжения. Такое поведение основывается на очень сильных эмоциях – это неверный путь и неправильный настрой. Сжигать себя – это не по-буддийски. Если бы такое действие принесло пользу многим, то самосожжение без эмоций было бы приемлемо. Оно было бы верным, если бы способствовало созданию подлинного мира в Тибете или во всем мире и совершалось с надлежащим настроем бодхичитты.

Но сегодня в Тибете эти поступки диктуются эмоциями, сильным гневом по отношению к китайцам. Кто-то проявляет избыточную привязанность, восклицая в ярости: «Верните Далай-ламу обратно в Тибет!» Такое самосожжение представляет собой акт неведения и не является верной практикой для буддистов. Возможно, в Тибете вас сочтут героем, но совершенным Бодхисаттвой вы таким образом не станете.

Здесь, в центрах Алмазного пути, Лама Оле Нидал день и ночь передает вам все поучения, которые получил сам. Он передает вам все без каких-либо подделок. Такой учитель, будучи Бодхисаттвой, является надежным. Тем не менее, получив учение от Ламы Оле или Шамара Ринпоче, вы не должны думать, что это – единственно верная Дхарма, что никакую другую Дхарму вы принять не сможете. Было бы ошибкой считать, что Дхарма содержится только в поучениях Ламы Оле, Шамара Ринпоче, Лопёна Цечу Ринпоче или какого-либо другого ламы, а в прочих поучениях ее нет.

Если вы встретите буддиста, который не является учеником Кармапы, Ламы Оле или моим и не участвует в тех посвящениях, которые вам больше всего нравятся, не злитесь на него. Это не по-буддийски. Насильно не нужно тащить сюда никого, заставляя сидеть и слушать наставления, – такое поведение не является верным. (Ринпоче смеется.)

Как бы то ни было, то, что вы сейчас делаете, – очень хорошо, вы следуете правильному пути. Все вы собрались здесь у Ступы, и я передаю вам послание Будды. Я очень рад атмосфере, сложившейся здесь, в городе Беналмадена. Такое событие в истории этого места беспрецедентно.

Четыре печати

• Все составное непостоянно.
• Все омраченные эмоции болезненны.
• Все явления пустотны и не обладают самосущим бытием.
• Нирвана – вне крайностей.

Четыре опоры

• Полагайтесь на учение, а не на учителя.
• Полагайтесь на смысл, а не на слова.
• Полагайтесь на глубинное, а не на поверхностное.
• Полагайтесь на мудрость, а не на концепции.

Беналмадена, 2012 год.

Перевод с английского: Кирилл Царьков. Записал, отредактировал Детлев Гобел

Этот текст был опубликован в 21 номере журнала «Буддизм.ru»