Истина о пути

Buddhismus Heute

Из интервью с Кюнзингом Шамаром Ринпоче в 2006 году в Центре Алмазного пути в Сан-Франциско.

Что  можно рассказать тем, кто только начинает интересоваться буддизмом и хочет понять, как он соотносится с современной жизнью? Буддизм учит, каким все является. Он показывает людям, как раскрыть свои качества. Это понятно каждому.

Шакьямуни был сыном богатого индийского царя. И хотя он обладал всем, чего только можно пожелать, его жизнь нельзя было назвать безмятежной. Он понял, что счастья не достичь при помощи внешних вещей, так как они никогда не смогут удовлетворить сильные потребности ума. Шакьямуни решил выяснить, почему так происходит. Он обнаружил, что большинство людей переживают множество проблем и страданий. Он увидел, как люди страдают от старости, женщины мучаются во время родов. Он увидел умирающих и плачущих над покойником. И осознал неизбежность всего этого.

Будда понял, что счастье следует искать внутри, в уме, и что переживание абсолютного счастья невозможно, пока человек заботится только о себе. Привязанность к концепции «я» – вот корень всех проблем. Агрессия, например, возникает от возбуждения, а оно, в свою очередь, – от  привязанности к себе.

Это причины и следствия, постоянно усиливающие друг друга. А их корнем является запутанный ум, который держится за свое «я». Но его можно успокоить, развить его умиротворенную  природу. Будда обнаружил, что в этом заключается средство от запутанности. В обществе того времени уже имелись техники для успокоения ума. Будда изучил эти методы и добился всего, чего можно было добиться посредством их применения.

Однако он был очень способным и вышел за рамки всех существовавших на тот момент практик: развив подлинную медитацию, он, наконец, достиг Просветления. Слово «Будда» означает «раскрывшийся» или «полностью развитый». Когда он пришел к этому фундаментальному результату, он стал учить других тому, как обрести счастье. Люди, которые последовали за ним и стали практиковать его Учение, впоследствии пришли к такому же уровню постижения, как и он. С тех времен его Учение передавалось великими йогинами и дошло до наших дней.

Как правило, существа не понимают сути «Истины о страдании» и спрашивают себя, в чем же его причина. Будда отыскал «Истину о причине страдания»: неприятности возникают не как  наказание, которое определил кто-то свыше; источник страданий таится в привязанности к эго. А когда есть привязанность к собственному «я», мы хотим избавиться от всего, что ему угрожает.  Отсюда все проблемы.

Как можно этого избежать? Распознав подлинную причину страдания, легко найти средство. Будда назвал это «Истиной о пути». Когда мы придерживаемся этого пути, мы получаем  результат: свободу от страданий и освобождение от  цепляния за эго. Это называется «Истиной о прекращении страдания». 

Буддийская философия следует этому закону природы.

Собственно говоря, буддизм не следует обозначать термином «религия». Религией во всем мире принято называть поклонение высшему существу, которое стоит над другими. В буддизме ничего подобного нет. Учение Будды следует естественной сути вещей – таких, какими они  действительно являются.

Что имеется в виду под привязанностью к эго?

Ум привязан к представлению о самом себе. Например, мы впадаем в гнев, когда что-то идет не так, как нам хочется, против нашего эго. Это цепляние за свое «я» очень вредно и ведет к тому, что мы хватаемся за желанные вещи, а потом не можем их отпустить. И, как следствие, чувствуем себя несчастными. Ум становится запутанным и тревожным. Все это происходит из-за неведения. Беспокойство ума не является его определяющим качеством, но оно имеет свои последствия.

Все существа воспринимают себя, опираясь на некое «я». Они ощущают это «я» и цепляются за него изо всех сил. Если же мы попытаемся отыскать это «я» или «себя», то мы ничего не найдем – в действительности, никакого «я» не существует. Но мы привыкли ошибочно считать его  реально существующим и удерживаем в уме его присутствие.

Как выбрать подходящую именно тебе практику? Например, в ваших центрах «Пути Бодхи» учатся медитации на 35 будд с акцентом на упражнении успокоения ума.

Традиция Кагью – это одна из линий передачи Дхармы. Вместе их можно сравнить с океаном, и тогда Кагью – словно впадающая в него река. Мы не можем обучать всему сразу, и должны выбирать такие методы, которые подойдут западным ученикам. Когда Ханна и Оле Нидал в 1968 году в Румтеке (Сикким) начали изучать Дхарму, Шестнадцатый Гьялва Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже дал им Гуру-йогу – медитацию на Кармапу. Они практиковали четыре  Основополагающих упражнения, а также изучали «Драгоценное украшение освобождения» Гампопы. Получив это образование, по просьбе Кармапы Оле и Ханна отправились обратно на Запад, чтобы учить. Мы сохранили линию преемственности Кагью, чтобы сегодня у людей во всем мире была возможность практиковать эти методы.

Упражнение 35 Будд берет свое начало из общих буддийских поучений. Оно применяется равным образом во всех четырех школах тибетского буддизма: Кагью, Гелуг, Ньингма и Сакья. Многие ламы в Тибете используют эту практику, и на Западе я часто рекомендую людям выполнять ее. Изучать можно любые буддийские методы, не ограничиваясь школой Кагью. Если есть время и энергия, стоит осваивать как можно больше буддийских поучений.

Какую роль в нашей буддийской практике играет Лама?

Лама – это квалифицированный учитель, а не духовный господин. Ламы должны хорошо учить, а ученики хорошо слушать и стараться следовать наставлениям ламы.

Есть два типа учителей: просветленный учитель и хороший учитель. Просветленный мастер, каким был Миларепа, может дать большое благословение, но чтобы воспользоваться его силой, нужно открыться учителю, оказать ему почтение. На своем пути к Просветлению Миларепа сделал огромное количество пожеланий для блага всех существ. Бодхисаттва или просветленный учитель, обладая абсолютным и точным сочувствием, способен дать великое благословение всем существам. Когда такие Бодхисаттвы достигают Просветления, сбываются все пожелания,  которые они делали прежде для блага существ.

Как часто мы должны посещать курсы пховы, которые проводит Лама Оле, чтобы удерживать стабильную практику медитации?

Лама Оле обучает пхове – упражнению переноса сознания после смерти в Чистую страну Будды Безграничного Света (санскр. Амитабха). И вы должны у него этому учиться. Чем больше времени вы сможете уделить практике, тем лучше для вас. Если вы освоили ее очень хорошо, то не обязательно ездить на каждый курс. А если вы такой способный, что можете научиться всему в совершенстве за один день, то и этого достаточно. (Ринпоче смеется.) Но нет, одного раза не хватит.

Какой метод лучше всего использовать для растворения чувства отделенности от всего остального и привязанности?

Медитация действует как лекарство. Когда мы привязаны, в нашем уме возникает страдание. Страдание, которое мы видим во внешнем мире, есть всего лишь вершина айсберга: настоящее страдание живет в уме существ. И когда мы преодолеваем это умственное страдание, исчезает основание для всего остального страдания. Ведь тогда уже больше нет того «я», которое страдает.

Буддизм учит, что базовое, внутреннее страдание очень тонкое. Оно тихонько прячется под толстым слоем неведения. Но когда мы думаем о страдании, чаще всего имеем в виду не его.

Причиной всему – наш собственный запутанный ум, он прямотаки притягивает к себе страдания. Как же получается, что представление о «я» создает так много проблем?

Даже мелкие жуки ощущают собственное «я», являющееся корнем всех наших мучений: ум, который ухватился сам за себя и крепко держится. Цель медитации – освободить ум от этого цепляния. Сначала мы успокаиваем всецело запутанный и взволнованный ум, чтобы затем суметь постепенно сконцентрироваться. Если мы входим в медитацию резко и принуждаем себя, мы лишь создаем новые проблемы. Медитация – это техника пребывания в истинной природе ума.

Медитация успокоения ума развивается в соответствии с его природой. Если же мы слишком напряжены, мы словно перекрываем себе воздух, и ум перестает вообще что-либо воспринимать. Поэтому медитацию нужно начинать очень плавно. Продвижение в медитации шинэ действительно хорошо продумано. Только когда ум полностью воспринял этот метод, он обуздан. И тогда он освобождается от напряжения и всевозможной деятельности. А затем, чтобы обрести понимание своей истинной сути, ему понадобятся его искусные способности.

Ум может узнать свою истинную природу, свое незамутненное состояние в тот момент, когда медитация становится четкой и ясной.

Мы проходим разные уровни в медитации, которая представляет собой настоящее лекарство против страдания, поскольку растворяет эгоцентричную запутанность и привязанность.

Как буддизм смотрит на христианство?

В христианстве, в отличие от буддизма, в центре внимания не медитация, а размышления и молитва внешнему богу-спасителю. Бог при этом призван избавлять людей от страданий.  Насколько я знаю, в христианстве, в общем, считается, что человек не может спастись сам.

Буддисты, напротив, говорят, что все живые существа имеют потенциал самоосвобождения.  В этом смысле люди не отличаются от животных. У всех есть ум, отличается только форма тела,  кроме того, звери менее умны и менее одарены, нежели люди. Все существа страдают, но все они могут достичь Освобождения.

Наверное, животные намного менее невротичны, чем люди, которые никогда не находятся в данном моменте, а все время пребывают в прошлом и будущем?

Вопрос в том, сколько в этом мудрости. Освобождение означает полное растворение неведения. Возьмем милое невинное животное, например, коалу. Он все время спит, непрерывно пребывая в своем неведении. Конечно, люди очень материалистичны, но они в гораздо большей мере, нежели коала, способны учиться и могут обрести мудрость. Человеческая жизнь несет больше возможностей, и благодаря этому человек имеет шанс достичь Освобождения.

Здесь нет предвзятого отношения к животным, просто мы осознаем, что у людей больше способностей. И именно потому, что мы более сознательны, нежели животные, наш человеческий долг – заботиться о них. Мы должны посвятить жизнь заботе о людях и животных.

Может ли так случиться, что мы переродимся животными, если, будучи людьми, упускали возможность делать что-то хорошее для мира?

Такое может произойти. Мир животных – это одна из сфер существования, наполненных  страданиями. Одни животные живут в жаре или спасаясь под землей, другие – в холодных льдах: всякое возможно.

Здесь, кстати, можно подробнее рассмотреть термин «карма». Карма – это способ проявления ума. Ум можно сравнить с полем, а любое его функционирование – с засеванием семян. Все физические формы, наблюдаемые нами, это иллюзии, которые произрастают из прежней  деятельности ума. Итак, эти кармические семена формируют мир нашего опыта. Слабые  кармические семена прорастают в наших снах; они более поверхностны и нестабильны, чем опыт бодрствования. Но, по сути, между сном и бодрствованием нет разницы. 

Единственное различие состоит в том, что слабые кармические семена ведут к нестабильным иллюзиям – мы видим их, когда спим, но потом они исчезают. А сильные кармические семена, напротив, связываются с сильными эмоциями и с самостью. Они ведут к одному большому сну – человеческой жизни. И в результате мы ощущаем себя на Земле, в физической форме, дома, где мы можем общаться с другими людьми. Здесь один сновидец может взаимодействовать с другим, они воспринимают друг друга.

Этот большой сон довольно прочный, но он тоже преходящ и растворится к моменту нашей  смерти. Тогда созреет другое кармическое семя и в своей высшей точке приведет к новой  иллюзии, к следующей жизни. Но кто знает, что это будет за жизнь. Нет уверенности, что наши предыдущие действия позволят избежать неблагоприятных перерождений, полных страдания.

Временной промежуток между концом одной жизни и началом следующей по-тибетски называется «бардо». В это время созревают многие кармические семена, и самое последнее или самое сильное из них вызывает в уме форму животного, человека или даже совсем иного существа. Все зависит от сложившихся в уме привычек.

Может ли это стать причиной для нашей практики Дхармы?

Да. Например, простирания перед 35 Буддами можно сравнить с оздоровительными процедурами для ума, а выполняя практику подношения мандалы, мы засеваем множество хороших семян. При помощи таких методов мы накапливаем положительные впечатления в сознании-хранилище. И это приводит нас к хорошему «сну» – к человеческой жизни и возможности освободиться от сансары. Такие хорошие «сны» нужны нам, чтобы полностью освободиться от обусловленного мира. Будучи людьми, мы обладаем потенциалом Просветления – но его легче достичь из хорошего «сна».

Я живу в центре большого города, и очень часто кто-нибудь стучит в окно моего автомобиля, прося денег. Но ведь страдания не уменьшатся, если дать каждому нищему 10 евро. Как же быть?

Тренировка щедрости – это первое освобождающее действие из Шести парамит и это лучшее, что мы можем делать. Практика освобождающих действий ведет к полному постижению. Парамиты – это шаги на пути к достижению Просветления. И важнейшая среди них – щедрость, поскольку она является фундаментом для остальных заслуг. Но проявлять щедрость не означает сделать всех нищих богатыми, не в этом суть. Посвящать другим существам все, что вы можете, – вот практика щедрости.

Если денег слишком мало, чтобы помогать нищим, делайте хорошие пожелания с правильным настроем. Это ведет к развитию истинного сочувствия, которое однажды перерастет в способность помогать существам оптимальным образом.

Хорошие пожелания – очень позитивное действие. Но щедрость не будет чистой, если, давая что-то, мы ожидаем благодарности. В этом случае было бы даже предпочтительнее ограничиться пожеланиями.

Вы говорите, что в распоряжении буддистов имеется большое количество поучений. Не вызовет ли это запутанность, даже если все поучения одинаково хороши?

Конечно, нужно знать, к чему относится та или иная практика, чтобы правильно расставить акценты. В общем-то, суть в том, чтобы все изученное применить к одной практике – развитию Просветленного настроя.

Можете ли вы сказать что-нибудь об ожиданиях? Бывает, они появляются даже в медитации.

Ожидание результатов создает ненужное давление.  Постарайтесь этого избегать. Это не способствует медитации.

В Гуру-йоге на Шестнадцатого Кармапу мы представляем его и просим его благословения. Но ведь Шестнадцатый Кармапа уже перевоплотился в Семнадцатого. Значит ли это, что теперь оба присутствуют в медитации?

Практика не связана с физической формой. Образ Шестнадцатого Кармапы неотделим от Семнадцатого или Первого Кармапы. Чтобы получить посвящение и позволить созревать качествам тела, речи и ума, мы используем тело мудрости Кармапы как метод. Мы не обращаемся к нему, словно к человеку, чье внимание хотели бы привлечь, а получаем посвящение мудрости ламы. Гуру-йога не имеет ничего общего с просьбой о помощи, адресованной обычному человеку.

Часто происходит так, что после вечерней медитации на Шестнадцатого Кармапу я плохо сплю. Что с этим можно сделать?

Будь менее напряженным. Расслабься и медитируй с меньшим усилием. Когда в медитации мы настраиваемся на что-то, например, на Будду Любящие Глаз, очень важно не вкладывать в это слишком много усилий, делать все плавно и естественно. В противном случае возникает нечто искусственное.

С другой стороны, чтобы не быть сонным, нужно привносить в практику немного энергии. Сначала концентрируемся, затем снова расслабляемся. Хорошо помогает, например, представлять объект медитации чуть выше.

Медитацию можно сравнить с ткачеством: ткань не получится ровной, если нить сначала сильно натягивать, а затем ослаблять. В медитации тоже нужно найти правильное соотношение. Чрезмерное усилие приведет к беспокойству, а излишняя расслабленность – к сонливости. Лучше всего мягкая концентрация, тогда практика будет естественной. Это относится и к наблюдению за дыханием в медитации успокоения ума, и к Основополагающим упражнениям, и к сосредоточению на Будда-формах.

Нёндро –  Основополагающие упражнения – способно очистить всю нашу негативную карму и заложить множество хороших впечатлений в ум (например, посредством подношения мандалы).

Во всех будущих жизнях, вплоть до Просветления, мы будем помогать бесчисленному множеству существ. Способности и энергия, которыми мы будем располагать для этого, полностью зависят от объема хороших впечатлений, которые мы накопили. Даже одно-единственное действие, полное заслуги, может привести к безграничной силе, способной освободить всех существ. Иногда достаточно лишь одной мысли! Поэтому сначала мы даем обещание Бодхисаттвы и пытаемся развивать Просветленный настрой – бодхичитту – в противовес привязанности к эго.

Бодхичитта соединяет познание пустоты и сочувствие. Это сочувствие лишено агрессии и напряжения, обусловленных привязанностью. Развивайте такое чистое сочувствие и накапливайте заслугу, упражняясь в практике подношения мандалы. Представляйте перед собой Будд, Бодхисаттв и чудесные вселенные, которые вы им дарите. К истинному сочувствию относится способность действительно помогать существам, что ведет к увеличению заслуги. Четыре основополагающих упражнения – это подготовка. Практикуйте непрерывно и собирайте заслугу: она будет неисчерпаемой в течение всех последующих жизней. Именно так Будда Амитабха создал Чистую страну Девачен; она проявилась из его пожеланий.

Упражнения Гуру-йоги обладают большой силой, это прямой способ получить благословение великих Бодхисаттв, возникшее из их сочувствия и пожеланий блага всем существам. Пожелания Бодхисаттв и преданность, которую вы развили, суть те причины и следствия которые позволяют возникнуть благословению. Когда вы практикуете Гуру-йогу, вы создаете связь с просветленными Бодхисаттвами, которые обещали освободить всех чувствующих существ и благодаря пожеланиям которых существа получают благословение.

Ум может развить состояние излучения –  нирманакайю. Тело, которым мы обладаем сейчас, появилось в результате привязанности неверно работающего ума. Кроме того, причина возникновения этой физической формы лежит в том, что из-за неведения мы привязаны к обусловленному миру. Состояние излучения на тибетском языке называется «тулку», что на русский буквально переводится как иллюзорное  тело». Это развитие тела мудрости, не существующего на физическом уровне. Благодаря этому состоянию растворяется привязанность к физическому телу.

В упражнениях Гуру-йоги мы приглашаем такое тело мудрости и сливаемся с ним. Затем оно действует в нашем уме как своего рода шаблон. Однажды засеяв такие семена, позднее можно самостоятельно развивать тело мудрости, используя Гуру-йогу и визуальный образ Йидама.

Неверно думать, что во время практики с одной стороны находится человек, а с другой – Кармапа, которого просят прийти и помочь. Мы обретаем тело мудрости и через него можем развить присущие нам самим качества. Вы сами можете развить ваше иллюзорное тело, Состояние излучения. В этом случае Гуру-йога, в которой через посвящение проявляется тело мудрости, становится внешним стимулом, необходимым для активации внутренне присущих вам качеств.

Когда мы делаем практику Гуру- йоги и медитируем на Будда-формы, мы можем быстро развиваться и перенимать их качества. Наша нынешняя карма ограничивает нас. Посвящая себя благу всех существ, ум становится безграничным. Но не цепляйтесь за такое ощущение безграничности, иначе это приведет к привязанности к эго.

Постарайтесь постичь абсолютную бодхичитту, осознать тот факт, что все живые существа и вселенные – словно призраки, в действительности их нет. Таким все является на самом деле. Речь идет не о том, чтобы заставить свой ум думать таким образом. Просто все явления свободны от реального существования. Если такой взгляд пронизан сочувствием, не остается никакой  привязанности к себе. Развивая подобное отношение к существам, вы позволите возникнуть истинному сочувствию, и это освободит вас из ловушки обусловленного мира.


Кюнзиг Шамар Ринпоче

Шамар Ринпоче – второй по значимости учитель традиции Карма Кагью. Линия его перерождений  находится в тесной связи с линией Кармап, поэтому он носит имя «Кармапа в Красной Короне».

Четырнадцатый Шамарпа Мипхам Чокьи Лодрё родился в 1952 г. и ушел из жизни в 2014 г.

В 1959 г. из-за китайского вторжения Шамар Ринпоче вместе с Шестнадцатым Кармапой покинул Тибет, свою родину. До 1997 г. он получил все поучения и передачу линии Кагью от  Шестнадцатого Кармапы в монастыре Румтек.

С тех пор он путешествовал по всему миру и учил буддизму Алмазного пути. В марте 1994 г. он официально признал Семнадцатого Кармапу Тринле Тхае Дордже и затем занимался его образованием.

В 1996 г. он основал «Путь Бодхи» – сеть буддийских центров на Востоке и на Западе. Ринпоче является автором многих книг. В книге «Путь к пробуждению» Шамар Ринпоче дает подробный комментарий к «Семи пунктам тренировки ума» (Лоджонг) Чекавы Йеше Дордже.

Опубликовано в журнале BuddhismusHeute, N55
Перевод с немецкого: Татьяна Казанина

Этот текст был опубликован в 29 номере журнала «Буддизм.ru»