Его Святейшество XVII Кармапа Тринле Тхае Дордже
37 практик Бодхисаттвы. Часть 5
Это пятая и заключительная часть комментария к старинному тексту, составленному Семнадцатым Кармапой Тринле Тхае Дордже. Начало в N16. Она посвящена строфам, описывающим Шесть парамит – практик, направленных на поддержание и развитие Просветленного настроя. Последующие пять строф посвящены тому, чего следует избегать в стремлении стать Бодхисаттвой.
Строфа тридцать первая
Если мы не исследуем свои ошибки, То под маской духовности Может скрываться вредное поведение. Потому анализировать ошибки И устранять их – Это практика Бодхисаттвы.
В предыдущей строфе уже упоминалась необходимость анализировать состояние ума, поведение трех врат, осознанно и внимательно охранять их. Проверять свою мотивацию – практика Бодхисаттвы. Строфа гласит: «под маской духовности может скрываться вредное поведение», и это означает, что на относительном уровне людям, начинающим практиковать путь Бодхисаттвы, стоит следовать определенным принципам – традиции, которую принято называть духовной или религиозной. Буддийские поучения тоже изложены в «религиозном стиле», хотя на абсолютном уровне духовность – это, конечно, всего лишь концепция.
Когда мы просто следуем определенной традиции, не проверяя себя, не анализируя свои действия и их мотивы, очень легко поддаться соблазну и позволить неосознанности одурачить себя. Если мы недостаточно внимательны, мы снова и снова повторяем одни и те же ошибки. Когда у нас есть духовный друг, способный указать на наши промахи, – это роскошь, но в большинстве случаев его нет. Рассчитывать приходится только на себя. Поэтому крайне важно постоянно наблюдать за ситуацией и исследовать ее. В противном случае идея «быть буддистом» или «быть Бодхисаттвой» может стать всего лишь внешней духовной оболочкой. Мы можем утратить свою сущность и чувство собственного достоинства. В конечном итоге это приведет к потере нашей основной цели – Просветления для блага всех существ. Поэтому для Бодхисаттвы очень важно устранять ошибки, тщательно анализируя их.
Следующая строфа о том, что не следует критиковать других, особенно тех, кто идет путем Бодхисаттвы.
Строфа тридцать вторая
Я унижу себя, если под влиянием омрачений Буду обсуждать ошибки других Бодхисаттв. Потому не упоминать о недостатках тех, Кто ступил на стезю Великой колесницы – Это практика Бодхисаттвы.
В целом, критика – это хорошо, но нужно уметь критиковать правильно, используя позитивные возможности критики. В сансаре обычно мы осуждаем других, но не себя. В Тибете есть пословица: «Мы замечаем чужие ошибки, даже когда они малы, как клещ, но не видим своих – даже огромных, как як». Отрицательная критика, свойственная нашей привычной манере поведения, создает много беспорядка.
Еще важнее, чтобы тот, кто практикует путь Бодхисаттвы, не обсуждал ошибки и недостатки других Бодхисаттв. Даже если мы видим эти изъяны, стоит напоминать себе, что мы еще не достигли Просветления и оценивать других – не наша компетенция. Будда сказал как-то, что человек не может судить человека. Мы никогда точно не знаем ситуацию и помыслы окружающих. Нам очень сложно понять, плох человек или хорош, и поэтому лучшее, что можно предпринять, – просто оставить все, как есть. Если мы обнаружили ошибку у нашего практикующего приятеля или другого Бодхисаттвы, важно не обсуждать ее, не указывать на нее, иначе нас ждет падение. В некотором смысле стать Бодхисаттвой – значит стать очень порядочным человеком, очень благородным. Обсуждать чужие ошибки неблагородно и непорядочно; это источник всех разногласий. Если же мы не найдем покоя, пока не раскритикуем что-нибудь, то стоит поставить перед собой зеркало и критиковать то, что мы видим в нем. Основная рекомендация здесь – критиковать себя, а не других.
Следующая строфа – совет преодолеть привязанность к нашему благодетелю, родственникам и дому.
Строфа тридцать третья
Если мы зависим от даров и уважения, Это вызовет распри. Тогда пострадают изучение, размышление И медитация. Потому устранить привязанности К домочадцам, друзьям, Семье и благодетелям – Это практика Бодхисаттвы.
Практикуя путь Бодхисаттвы, важно сторониться друзей, семьи и благодетелей. Благодаря щедрости и доброте наших родных и спонсоров мы пользуемся почтением, уважением, получаем дары. Начинающий буддист должен осторожно относиться даже к искренней похвале и помощи. Это может стать помехой, причиной развития гордости и привязанности к уважению, похвале и подношениям. Это может стать причиной сомнений и для практикующего, и для любого другого человека. Поэтому подобных вещей следует избегать с самого начала. И даже если обстоятельства так складываются сами, все равно необходимо сохранять дистанцию. Здесь важнее всего осознанность.
Следующая строфа посвящена недопущению грубой речи.
Строфа тридцать четвертая
Грубая речь откладывается в умах других И ухудшает истинное поведение Бодхисаттвы. Потому отказаться от резких слов, Неприятных людям, – Это практика Бодхисаттвы.
Вообще-то все мы, и особенно Бодхисаттвы, должны полностью отказаться от грубости в речи, мыслях и действиях. Резкие высказывания нарушают, расстраивают состояние ума. Заставить кого-либо слушать неприятные слова – одно из самых опасных действий. Конечно, физическая грубость тоже очень неприятна, и ее нужно избегать. Вредной может быть и наша мотивация, за ней также надо следить. Но в повседневных человеческих взаимоотношениях особенно важно отказаться от грубых слов.
Прежде всего мы практикуем путь Бодхисаттвы, а значит, должны стараться, чтобы все наши действия были нацелены на благо всех существ. Даже если наше намерение положительное, но мы облекли его в обидные слова, это может принести большие помехи. В строфе говорится, что это «ухудшит истинное поведение Бодхисаттвы». Это поведение великодушное, благородное и достойное. А употребление резких выражений указывает на отсутствие любящей доброты и сочувствия.
Большинство из вас на собственном опыте знают, что больнее всего ранит грубая речь. Иногда мы испытываем физическую грубость, и она крайне неприятна. Но спустя какое-то время мы забываем о ней, событие теряет свою значимость. А оскорбительные слова могут ранить по-настоящему глубоко, в самое сердце. Они пускают корни в нашем уме и остаются там надолго, иногда на всю жизнь. Они как тяжелая болезнь и потому вредны даже на мирском, сансарическом уровне. Основываясь на этом понимании, Бодхисаттве необходимо отказаться от грубых речей.
Тема следующей строфы – как предотвратить болезненные эмоции, нанести упреждающий удар, чтобы не позволить им укорениться.
Строфа тридцать пятая
Когда загрязнения входят в привычку, сокрушить их сложно. Потому применять оружие внимательности И осознанности в качестве противоядия, Усмирять загрязнения и привязанности, Едва они появляются, – Это практика Бодхисаттвы.
Мы в самом начале пути, и у нас еще бывает множество эмоций. Они с легкостью затягивают нас, поскольку мы привязаны к приятным переживаниям и стремимся избежать неприятных. Мы только начинающие, мы еще не очистили семена мешающих чувств и не преодолели неведение, привязанность и отвращение. Когда мы встречаем объект, способный вызвать неодолимое желание или, наоборот, гнев, эти реакции появляются сами собой, их не избежать, потому что мы недостаточно подготовлены. Так возникают мешающие эмоции.
Если мы позволим чувствам укорениться, от них сложно будет избавиться. Поэтому важно с помощью внимательности и осознанности тут же растворить, удалить возникающие эмоции, прежде чем они возобладают над нами. Благодаря осознанности мы напоминаем себе, чего следует избегать, а чему следовать. Она помогает сохранять внимательность. При помощи этих двух инструментов мы можем справляться с болезненными эмоциями и искоренять их.
На этом завершаются советы о том, от чего следует старательно избавляться. Следующая строфа кратко передает содержание текста.
Строфа тридцать шестая
Вкратце, где бы я ни был, что бы я ни делал, – Внимательно осознавать состояние ума Ради блага всех живущих – Это практика Бодхисаттвы.
Эта строфа подводит итог всему поучению. Вне зависимости от того, где мы находимся и что делаем, важно постоянно проверять свое состояние ума средствами осознанности и внимательности. Это весьма общий совет, но он ключевой для всех нас, поскольку мы на все влияем и всеми силами стараемся быть ответственными. Кем бы мы ни были – спонсором, студентом, преподавателем, семьянином, другом, предпринимателем, монахом, монахиней, – мы участвуем в принесении пользы всем существам. Поэтому важно быть внимательным и осознавать, что мы делаем в повседневности.
Каждый вечер перед сном следует проанализировать, что мы сделали за этот день с момента пробуждения. Сначала мы вспоминаем, какими были наши мотивы и намерения. Потом спрашиваем себя: что положительного и отрицательного мы сказали? Наконец, мы проверяем, какими были наши физические действия – полезными или вредными.
У нас слишком много всяких дел и ответственности. Без такой проверки все довольно сумбурно, и мы не способны точно помнить, что делали. Едва мы теряем внимательность и осознанность, как тут же медленно, исподволь просачиваются мешающие эмоции, и, не успев их заметить, мы попадаемся к ним на крючок. Как правило, мы спохватываемся слишком поздно и, потеряв надежду, находим повод не делать полезных вещей. Внимательность и осознанность очень важны, чем бы мы ни занимались. С ними мы всегда можем быть уверены, что приносим пользу существам.
Следующая строфа – посвящение заслуги. Основа, «материал», который мы посвящаем, – это благоприятные впечатления в уме. Мы можем представить себе всю заслугу, накопленную в предыдущих жизнях, с безначальных времен и до сегодняшнего дня. Затем мы думаем о положительных накоплениях этой жизни, с тех пор как мы себя помним и, наконец, обо всех будущих накоплениях. Мы объединяем три вида заслуги и подносим их всем существам. Такова практика Бодхисаттвы.
Строфа тридцать седьмая
Посвящать Просветлению всю накопленную Этими усилиями заслугу, С совершенной мудростью, при полном Отсутствии трех колес, Ради устранения страдания у всех существ – Это практика Бодхисаттвы.
Корень заслуги – это «материал», который мы посвящаем всем существам, дабы они достигли Просветления и освободились от бесчисленных страданий. Совершая это подношение, нужно убедиться, что мы делаем это без «трех колес»: разделения на дающего, получающего и саму заслугу. Кроме того, мы должны быть уверены, что не ждем ничего в награду за этот щедрый дар – ни в этой жизни, ни в следующих.
Это само по себе есть проявление великой мудрости. Если посвящение заслуги сочетается с этой мудростью, то наше желание исполнится. Поэтому такое посвящение и есть практика Бодхисаттвы.
Теперь основное содержание раскрыто, и у нас остались четыре строфы, посвященные пяти вопросам. Первый из них – почему Гьялцаб Тхогме Зангпо составил этот текст.
Строфа тридцать восьмая
Основываясь на глубоких поучениях сутр, Тантр и шастр, А также наставлениях Превосходных, Я написал об этих 37 практиках ради блага тех, Кто желает вступить на путь Бодхисаттвы.
Понятие «сутры» относится к Трипитаке. Под тантрами понимаются все четыре основных класса тантр. Шастры – это комментарии к словам Будды, составленные великими Бодхисаттвами. Слова о наставлениях Превосходных означают, что при составлении этого текста «37 практик Бодхисаттвы» в 37 строфах автор вложил в него самую суть всех этих поучений: сутр, тантр и шастр. Он объясняет, что сделал это с целью научиться пути Бодхисаттвы ради самого себя и всех, кто пожелает практиковать этот путь. То есть он написал это, чтобы помочь себе и всем существам.
В следующей строке утверждается, что содержание этого текста и его смысл подлинны и безошибочны.
Строфа тридцать девятая
Поскольку я недостаточно образован и мудр, Ученым это сочинение, возможно, покажется Бессвязным. Однако я полагаю, что относительно практик Бодхисаттвы ошибок я не допустил, Поскольку они описаны в соответствии С сутрами и наставлениями Превосходных.
Безусловно, Гьялсе Тхогме Зангпо, высказываясь о подлинности текста, демонстрирует чрезвычайную скромность. Он говорит: «Я недостаточно образован и мудр». Сравнивая себя с другими великими существами, учителями и практикующими, он утверждает, что ему не хватает мудрости и образованности. Потому великим существам или маститым ученым композиция этого текста может показаться несовершенной. Однако автор уверен, что ошибок здесь нет, поскольку смысл, который он пытался вложить в свои поучения, согласуется с сутью всех сутр. Он извлек саму суть из наставлений Превосходных и вложил ее в этот текст.
В следующей строфе Гьялсе Тхогме Зангпо просит прощения – на случай, если в тексте все-таки допущены ошибки, хотя он и приложил все усилия к тому, чтобы их не было.
Строфа сороковая
И все же такому человеку, как я, Не обладающему мудростью, Сложно охватить необъятность поступков Бодхисаттвы. Поэтому, пожалуйста, Превосходные, Простите меня за все противоречия, Непоследовательность и ошибки.
Это очень верно. Обычный практикующий, обычное существо – такое, как мы, – не может оценить и понять всю мудрость и глубину необъятной деятельности Бодхисаттвы. Гьялсе Тхогме Зангпо сам был великим Бодхисаттвой, с глубоким постижением, но, как и подобает Бодхисаттве, он чрезвычайно скромен. Поэтому он говорит, что такому человеку, как он, не обладающему мудростью, сложно охватить необъятность поступков великих существ. И он искренне, от всего сердца приносит извинения за любые ошибки или противоречия.
В следующей строфе говорится о посвящении заслуги, накопленной Гьялцаб Тхогме Зангпо при составлении этого текста.
Строфа сорок первая
Благодаря всей заслуге, которая от этого возникла,
Пусть все существа, развив абсолютную
И относительную Бодхичитту,
Станут равными защитнику Авалокитешваре
И не останутся в крайних состояниях
Нирваны и сансары.
Составив этот превосходный текст, автор накопил огромное количество заслуги и посвящает ее всем существам. Он желает, чтобы это вело их к Просветлению Бодхисаттвы Любящие Глаза. Он выражает пожелание, чтобы это осуществилось путем развития абсолютного и относительного Просветленного настроя. Посредством относительной Бодхичитты мы избегаем крайности личного покоя, нирваны. За счет абсолютной Бодхичитты мы освобождаемся от сансары. Здесь нирвана означает не состояние полного Просветления, а достижение архатов. Посредством такого посвящения автор желает всем существам достичь состояния Просветления Авалокитешвары.
Последняя строфа – это эпилог.
Строфа сорок вторая
Тхогме, монах, Обученный священным текстам и логике, Составил настоящий текст во благо себе И другим. Записано в Ургьен Ринчен Пхуг.
Ургьен Ринчен Пхуг – это место, где находился Тхогме. Он был монахом, изучил священные тексты и логику Дхармы, а затем составил этот труд для блага всех существ. На этом текст завершается. Я надеюсь, что все, рассказанное мной здесь, все, чем я учил, какими бы невнятными ни были мои объяснения, принесло и принесет пользу. Я, безусловно, желаю, чтобы это дало вам всевозможное благо. Пусть это хотя бы отчасти будет полезно всем.
В завершение я хочу поблагодарить вас за то, что вы пришли. Это огромное удовольствие – учить чему-то такому драгоценному, как этот текст. Конечно, все поучения Дхармы одинаково ценны, но это поучение занимает особое место среди всех, с которыми я сталкивался. Когда я впервые приехал в Индию и жил в Нью-Дели, в институте Кармапы, мне было 12 или 13 лет. И одним из самых первых священных текстов, которые я изучал, был именно этот – «37 практик Бодхисаттвы».
Это очень помогло мне в преодолении несовершенств и в развитии доброты и Просветленного настроя. Могу вас заверить: это не пара пустяков, а сложное дело – убедиться в том, что мы не утратили подлинность и чистоту Бодхичитты. В то же время я знаю, что именно благодаря сочувствию Будд и Бодхисаттв могу всем этим с вами поделиться. Конечно, мое нынешнее драгоценное существование – это еще и результат моих положительных накоплений из прошлого. И я надеюсь, что вы все сможете понять смысл этих поучений – возможно, лучше, чем я, – и это вам всем принесет пользу*.
Поучения даны по-английски Гьялвой Кармопой. Их расшифровали Рашель и Джим Макур. Редакция Кена Марли и Детлева Гебела по просьбе Гьялвы Кармапы. Исправления и корректуру внес Кхенпо Нгеден
Перевод с английского: Елена Леонтьева
* Следуя традиционному восточному стилю буддийских учителей, Кармапа проявил чрезвычайную скромность, оценивая себя и свои поучения. Поэтому его заключительные высказывания не следует понимать буквально.
Этот текст был опубликован в 20 номере журнала «Буддизм.ru»