37 практик Бодхисаттвы. Часть 2

Семнадцатый Кармапа

Комментарии к тексту Гьялцаба Тхогме Зангпо. Часть 2.

Строфа третья 

Отказавшись от вредного окружения, постепенно устранишь загрязнения. 

Когда нет отвлечений, положительные действия легко преумножаются. 

В чистом уме растет уверенность в Дхарме. 

Пребывать в уединении — практика Бодхисаттвы. 

Отказ от отрицательного окружения постепенно устраняет загрязнения — как физические, так и умственные. 

В совершенном мире с вами не случится ничего ненужного, и это будет великолепно. Но из-за нашей кармы и обязательств достичь этого не так-то просто. Скорее, вы решите мысленно удалить вредное окружение. А впоследствии, как правило, появляется возможность отказаться от него и физически.

Исходя из поучений предыдущего стиха, вполне понятно, что под этим подразумевается. «Отречение от отчизны», так же как и «отказ от неблагоприятных условий», постепенно устраняет загрязнения вроде болезненных эмоций. И при отсутствии таких отвлечений наши положительные действия, слова и мысли преумножаются естественным путем — подобно растущей луне. 

Затем в нашем уме в полной мере разрастутся уверенность, доверие и преданность Дхарме. Поэтому стремление к уединению — это практика Бодхисаттвы. Здесь имеется в виду любое уединение — и физическое, и умственное. Но в вашем случае приоритетным будет поиск уединения для ума: таковы беспокойные условия современного мира. 
Строфа четвертая 

Мы разлучимся с близкими друзьями, с которыми долго были вместе. 

Богатством, что с таким трудом накоплено, будут наслаждаться другие. 

Сознание-гость покинет гостиницу тела. 

Отказаться от привязанности к этой жизни — практика Бодхисаттвы. 

Это четвертое упражнение для ума: отпускать цепляние за эту жизнь. Здесь открывается новый взгляд на непостоянство. Мы разлучимся с близкими друзьями, родственниками и теми, с кем связаны долго и тесно. 

Это абсолютно естественно, поскольку непостоянно все. То же касается изобилия имущества, домов, земель, денег, власти, славы и всего, чего мы добивались с недюжинными усилиями. Когда нашей непостоянной жизни выйдет срок, никакие «но» или «если» не пойдут в расчет. Мы просто оставим все.

В стихе приводится пример: наш поток ума подобен постояльцу, а наша физическая форма — гостинице. Когда мы сталкиваемся с непостоянством этой жизни, нам приходится оставить эту физическую форму — без вариантов. Вдобавок, мы не сможем взять с собой ни ближайших друзей и родственников, ни наше невероятно ценное имущество. Поэтому сильная привязанность к ним и пренебрежение фактом непостоянства — это огромное препятствие. Отказываясь от привязанности к этой жизни (еще одно упражнение для ума) мы больше не отвлекаемся от того, что должны сделать, от нашей ответственности. 

Строфа пятая 

В компании плохих друзей усиливаются три яда. 

Деятельность по изучению, размышлению и медитации приходит в упадок. 

Из-за этого теряются любовь и сочувствие. 

Отречься от плохих друзей — это практика Бодхисаттвы. 

«Плохие друзья» в этом контексте могут быть кем угодно. Конечно, можно представить себе приятеля с рогами и паром, валящим из ушей, но на самом деле «плохим другом» может оказаться любой человек, ничего не знающий об истине. Это может быть всякий, кто в своей жизни не придерживается нравственного поведения, всякий, у кого нет доверия, уверенности и преданности Дхарме. До тех пор, пока такие друзья окружают нас на жизненном пути, три яда будут естественным образом усиливаться. А деятельность по изучению, размышлению и медитации — приходить в упадок. 

Это приведет к утрате любви и сочувствия, подлинного источника счастья — и мирского, и духовного, и дхармического. Простейшая основа счастья — быть хорошим человеком. Так что, даже если не озвучивать эту идею, подразумевается, что для достижения Просветления необходимы любовь и сочувствие.

Если мы еле плетемся в окружении отрицательных друзей, мы можем быть уверены, что вскоре утратим эти положительные качества и что наши привычные модели поведения усугубятся. Мы упустим саму возможность достичь совершенного состояния Просветления. 

Строфа шестая 


Если доверишься духовному другу — проступки уменьшатся. 

Подобно растущей луне прибудет знание. 

Лелеять духовного друга больше, чем свое тело — 

это практика Бодхисаттвы. 

Этот стих — о том, как важно обрести истинных духовных друзей и опираться на них. Чтобы иметь возможность завершить подготовку ума и быть уверенным в правильном постижении, необходимо довериться духовному другу. И стих описывает качества, приобретаемые в этом случае. Предыдущая строфа рассказывала о «плохих друзьях», а теперь речь идет о духовных друзьях, которых называют «хорошими друзьями». 

Когда мы доверимся духовному другу, естественным образом растворятся три яда ума, привычные модели поведения начнут ослабевать и постепенно растворяться. Здесь также говорится о том, что знания будут прибывать подобно растущей луне. Если вы освободитесь от проступков и отвлечений, ваши положительные качества и понимание того, каким все является на самом деле, возрастут. Потому практика Бодхисаттвы — почитать духовного друга больше, чем свое тело. 

Для начала необходимо найти духовных друзей и затем ценить их выше драгоценного сокровища. В стихе говорится, что учителя нужно чтить даже выше своего тела, поскольку у сансарических существ есть сильная склонность заботиться прежде всего о своей физической форме и только потом — об уме. Мы исправно поддерживаем существование своего тела. Но значимость духовного друга настолько велика, что он для нас намного важнее самого драгоценного из наших обладаний — физического тела. 

В этих шести стихах их автор Бодхисаттва Тхогме объясняет шесть тренировок ума. Они приводятся именно для практикующих начального уровня. Очень важно распознать и применять их. После этого мы сможем перейти на следующий уровень — принятия Прибежища. Однажды усвоив должным образом, в чем состоит первая тренировка ума, в дальнейшем мы правильно примем Прибежище. Разумеется, за эту жизнь мы принимаем Прибежище множество раз. Но важно делать это правильно. 

Строфа седьмая 

Как мирские боги могут спасти других, 

когда они сами пленники сансары? 

Поэтому мы принимаем Прибежище в неизменных Трех драгоценностях. 

Такова практика Бодхисаттвы. 

Следует отождествляться с надежным Прибежищем. Мирские боги не могут гарантировать нам безопасного перехода в другую жизнь. Они сами жертвы своей кармы и болезненных эмоций: они не смогли бы поручиться, что и мы не кончим так же, как они.

Мирские боги могут быть просто божествами какой-то определенной местности или богами, возникающими из наших концепций. Когда мы принимаем Прибежище, нам следует убедиться, что мы принимаем его в тех, кто способен гарантировать нам нечто нерушимое.

Поэтому стоит принимать Прибежище в Трех драгоценностях, а именно: в Будде, Дхарме и Сангхе. Такова практика Бодхисаттв. Теперь я хотел бы объяснить подробнее, что значит «не мирское» Прибежище. Это Три драгоценности. Существуют два аспекта Прибежища, мы можем их описать как прибежище, находящееся прямо перед нами, и как прибежище, с которым мы должны отождествиться, то есть прибежище, которое мы стремимся обрести.

Обычно, каждый раз принимая Прибежище, мы признаем, что Будда является нашим проводником или примером того, как можно достичь Просветления — совершенного состояния окончательного счастья. Мы понимаем, что Дхарма — это путь, который приведет нас к этому состоянию. А Сангха — указатель, необходимый для того, чтобы знать, что мы на верном пути (в соответствии с тем, какой Колеснице, или «яне» мы следуем). 

Отождествляясь с Тремя драгоценностями и принимая их в качестве абсолютного Прибежища, мы понимаем, что оно очистит все негативное: болезненные эмоции, омрачения, страхи и страдание. 

Существует Прибежище тела, речи и ума. Когда мы от всего сердца принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, это называется «Прибежище ума». «Прибежище речи» мы принимаем тогда, когда повторяем текст Прибежища на любом привычном для нас языке с вышеупомянутым пониманием и мотивацией. «Прибежище тела» — когда из великой преданности и уважения мы физически простираемся перед Тремя драгоценностями, стремясь отринуть гордость. 

Мы пытаемся практиковать путь Бодхисаттвы для достижения абсолютного состояния Будды. Для этого мы должны отождествиться с этим состоянием как с «абсолютным Прибежищем». Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе мы принимаем не из слепой веры, не без причины или ясного понимания. Напротив, мы делаем это благодаря тщательному анализу истинности.

Например, нам необходимо понять, что это достижение Будды абсолютно — его суть неотличима от трех Состояний: истины, радости и излучения. Будда — это такой уровень ума, на котором все они осуществлены совершенно и ясно. Это именно то состояние, которого мы стремимся достичь, говоря, что принимаем Прибежище в Будде или в Просветлении. 

Подобным же образом мы должны осознавать, что Дхарма — это основа абсолютного Просветления, сочувствия и любящей доброты и инструмент для достижения всего этого, то есть мудрость и методы. 

Наконец, с Прибежищем в Сангхе мы обращаемся к Бодхисаттвам с высоким уровнем постижения. В них мы принимаем Прибежище. 

К принятию Прибежища мы приходим после того, как освоили шесть приведенных выше тренировок ума, почувствовали, что должны найти способ перестать цепляться за сансару. Из-за этого мы ищем Прибежище в Трех драгоценностях. 
 



Ханна Нидал о Бодхисаттвах

Бодхисаттва – это человек, полностью раскрывший свой потенциал. Таких людей называют сыновьями и дочерьми Будд. Бодхисаттву можно узнать по его словам и делам.

Бодхисаттва всегда ведет себя мягко — и не потому, что его учили этому родители или наставники. Просто такова его натура. Он никогда вас не обманет, не подведет. Его радует возможность помогать людям.

Бодхисаттва стойко переносит трудности. Он терпеливо поддерживает каждого. Хорошие качества и таланты других никогда не вызывают в нем зависти. Ему отрадно видеть, что люди проявляют себя с лучшей стороны.

Перевод с английского: Виктория Буркова

Этот текст был опубликован в 17 номере журнала «Буддизм.ru»