37 практик Бодхисаттвы. Часть 1

Его Святейшество XVII Кармапа Тринле Тхае Дордже 

Эти поучения были даны в середине марта 2008 года в Международном буддийском институте Кармапы в Нью-Дели. Проводя двухмесячный курс с профессором Сепмой Дордже и Кхьенпо Церингом, Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже в течение недели давал поучения и посвящения.

Я решил дать поучения по тексту «37 практик Бодхисаттвы», поскольку все мы, будучи буддистами, избрали путь Бодхисаттв. Это очень важно: время от времени напоминать себе, что значит быть Бодхисаттвой, а если можете — помнить об этом постоянно. 

Гьялцаб Тхогме Зангпо, автор текста «37 практик Бодхисаттвы», родился приблизительно в 1295 году в Тибете. Он дал множество поучений; однако это — одно из главных и самых драгоценных, поскольку оно обобщает все сведения о тренировке, необходимой для решивших стать Бодхисаттвами. Текст называется «37 практик Бодхисаттвы», поскольку его основное содержание составляют 37 строф. Всего там 43 строфы, но две первые, скорее, вступительные, а в четырех последних содержатся посвящение заслуги и другие вещи. 

По традиции, вначале автор воздает должное аспекту мудрости. Но в этом случае Тхогме Зангпо выражает почтение Любящим Глазам (на санскрите — Авалокитешвара, по-тибетски — Ченрезиг). 

«Локи», говоря простым языком, означает «три мира», «ишвара» — «поб¬дитель», а «намо» — «выражать почтение». Итак, автор выражает почтение и уважение Авалокитешваре, покорителю трех миров. 

Посредством трех врат я всегда выражаю почтение Защитнику Ченрезигу, 

Йидаму Ченрезигу и великому Гуру — 

Тем, кто однонаправлененно трудятся ради блага чувствующих существ, 

Хотя и видят все явления свободными от прихода и ухода. 

Автор выражает почтение своему учителю и аспекту мудрости, поскольку понимает, как велика их ответственность и деятельность.


Строфа гласит: «Хотя и видят все явления свободными от прихода и ухода». Это означает, что они понимают — все явления и сансары, и нирваны, как загрязненные, так и не загрязненные, на самом деле не появляются и не исчезают. Явления свободны от прихода и ухода, поскольку их природа — это абсолютная истина. 

У всех существ есть сильная тенденция переживать болезненные чувства; и из-за них и нашей непрерывной кармы мы видим все приходящим и уходящим, возникающим и исчезающим. В основном именно благодаря этой склонности мы видим все не таким, каким оно является на самом деле. Такова причина сансары. 

Гьялсе Тхогме Зангпо склоняется перед Авалокитешварой, Гуру и Йидамом, поскольку наша ситуация им вполне понятна и они прилагают однонаправленные усилия для того, чтобы принести нам пользу, освободить нас. 

Полностью просветленные существа, источник блага и счастья, 

Достигают своего состояния благодаря практике высочайшей Дхармы, 

А практика зависит от знания. 

Поэтому я объясню практики Бодхисаттвы.

В этой строфе он обещает создать текст и формулирует его основную цель, а также «цель внутри цели» и показывает, как они взаимосвязаны. 

Полностью просветленные существа, источник блага и счастья… 

Слово «благо» здесь относится к временному, или относительному, благу, обретаемому в этой и в следующих жизнях, вплоть до достижения Просветления. Здесь имеется в виду наличие благоприятных обстоятельств. К примеру, в настоящий момент у нас есть драгоценное человеческое тело — это нечто весьма относительное, поскольку тело непостоянно. Тем не менее, оно считается временным благом, поскольку мы можем достичь положительных результатов, если способны использовать его совершенно и чисто. 

Под счастьем же понимается счастье постоянное, или абсолютное. Достижение определенной ступени Бодхисаттвы, обретение определенного уровня постижения — уже нечто постоянное. А важнее всего достичь Просветления — абсолютного счастья. Просветление — источник и временного блага, и постоянного счастья. 

Достигают своего состояния благодаря практике высочайшей Дхармы… 

Практика высочайшей Дхармы безошибочна и мудра, ведь если мы тренируемся и применяем ее полностью и точно, то результаты гарантированы. Дхарма включает путь архатов и путь Бодхисаттв, и, конечно, мы особенно сосредотачиваемся на пути Бодхисаттв. 

…А практика зависит от знания. 

Для достижения Просветления нам нужно практиковать высочайшую Дхарму. Именно поэтому Гьялсе Тхогме Зангпо объясняет здесь, как это делать и как применять путь Бодхисаттв. Практика Бодхисаттвы — основное содержание и тема этого текста. Главная цель состоит в том, чтобы с помощью этой тренировки практикующий смог достичь Просветления. «Цель внутри цели» означает, что мы делаем это не только для самих себя, но и для блага всех живых существ. Безусловно, обе эти цели взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому он говорит: 

Я объясню практики Бодхисаттвы. 

Практика Бодхисаттвы тесно связана с обетом Бодхисаттвы. Для зарож¬дения просветленного настроя, Бодхичитты, мы должны сначала очистить и подготовить свой ум. «Тренировке ума» (по-тибетски — лоджонг) посвящены первые семь строф этого текста. И прежде чем мы по-настоящему сможем развить Бодхичитту, нам следует проделать эту подготовку. 

 

Строфа первая 

Поскольку мы обладаем превосходным кораблем свобод и благоприятных обстоятельств — 

Изучать, размышлять и медитировать 

Прилежно, днем и ночью, 

Чтобы перевести самих себя и других через океан сансары, — 

Это практика Бодхисаттвы. 

Первоначальная подготовка ума нацелена на осознание того, что у нас есть драгоценное человеческое тело — редкая возможность. Здесь его называют кораблем свобод и благоприятных обстоятельств. У нас есть время и пространство со всеми необходимыми условиями. Свобода означает, в частности, что мы можем уделить время себе. В сансаре нам не часто выпадает случай быть человеком, поскольку гораздо чаще мы рождаемся в других, более трудных сферах существования. Там нас непрерывно преследуют результаты нашей негативной кармы и болезненных эмоций, и нет ни минуты для практики Дхармы. Но когда обретено драгоценное человеческое тело, наша жизнь — как отдых. Мы можем перевести дыхание. 

Наличие такой свободы означает, что мы избежали восьми видов неблагоприятных перерождений. Это, в первую очередь, перерождение в трех низших мирах: мире паранойи, голодных духов и животных. Если вы рождаетесь там, вас постоянно бомбардируют результаты вашей негативной кармы. 

В адских мирах у существ нет ни одного мгновения на то, чтобы подумать о Дхарме, о спасении. Пока не выплачены кармические долги, не будет ни времени, ни отдыха: эти существа просто вынуждены переживать неблагоприятные последствия своих действий. То же самое относится к мирам голодных духов и животных.

Основное страдание голодных духов — это голод, поскольку раньше они были корыстолюбивыми и скупыми, неспособными проявлять щедрость. 

Неблагоприятное обстоятельство мира животных заключается в том, что им не хватает мудрости. В наши дни наука называет дельфинов разумными животными, с высоким IQ и большим мозгом; они наверняка способны понять некоторые вещи. Но если сравнить их с человеком, видно, что на самом деле их перерождение — не драгоценное. Нехватка мудрости — основное препятствие для животных. 

Пять других неблагоприятных рождений — это появление в мире долгоживущих богов или в человеческом теле, но в таких ситуациях, когда не гарантированы драгоценные условия. Например, среди варваров, где нет возможностей понять Дхарму из-за несоответствующей культурной основы — общественного мировоззрения, верований и моральных устоев. 

Человеческое рождение также считается неблагоприятным, если у человека сложились глубоко ошибочные взгляды. Для того чтобы быть настоящим практикующим, необходимо видеть истину такой, как она есть, иметь правильные установки. Понятие «ошибочные взгляды» означает, что мы понимаем истину весьма негативным образом. Например, у нас есть несколько основных вопросов о смысле жизни: «Кто мы такие на самом деле? Почему мы здесь? Почему мы страдаем?» С разумной точки зрения, причина, по которой мы здесь, — это действие кармы. Ответ на вопрос «Кто мы?» очень прост. Наша истинная природа — сочувствие и такое состояние ума, когда мы свободны от любых мешающих эмоций. 

Но, имея неправильные взгляды, мы отвечаем на свои вопросы без тщательного исследования. Мы верим, что находимся здесь потому, что некто нас создал, или, может быть, из-за космического происшествия — «большого взрыва». И таким образом мы вновь возвращаемся к первопричине, потому эти взгляды ошибочны. Тогда человеческое рождение не имеет большого значения. Вы по-прежнему вращаетесь в колесе сансары, и это — неблагоприятное обстоятельство. 

Также есть вероятность, что мы обретем человеческое рождение, но в такое время и в таком месте, где не будет драгоценной Дхармы и учителя, который показал бы нам путь к Просветлению. Такое рождение тоже нельзя назвать благоприятным. Тяжелым обстоятельством считается и умственная отсталость. Если мы физически неполноценны, но ум у нас хороший, мы еще способны понять Учение Будды. Но если мы умственно недееспособны — это невозможно. 

Под свободой в этой строфе подразумевается тот факт, что нам удалось избежать восьми неблагоприятных рождений. А что называется «благоприятными обстоятельствами»? Существует два аспекта. Первый — это «обстоятельства, связанные с нами самими». Вот они: 

• рождение человеком; 

• рождение в такой стране или в такой среде, где Учение Будды доступно; 

• умственная полноценность и исправное функционирование пяти органов чувств; 

• хорошая связь с Дхармой. Можно родиться человеком, в подходящих обстоятельствах, хорошо работать и обладать способностями к пониманию Дхармы; но если у нас нет кармической связи с буддизмом, мы все равно лишены этой драгоценной возможности; 

• преданность, уверенность и доверие к положительным поступкам, которые мы совершаем в жизни. Если у нас этого нет, то Дхарма бессмысленна. 

Второй аспект — «обстоятельства, связанные с другими» — означает, что мы родились в такую эпоху, когда: 

• Будда появился в мире; 

• Будда учил Дхарме. Бывают времена, когда Будда приходит в мир, но коллективная карма не созрела для Дхармы. Тогда Будда не дает поучений. Нам сегодня очень повезло, потому что сразу после того, как Будда Шакьямуни достиг Просветления, его попросили повернуть колесо Учения. Важно, что отдельные люди стремятся услышать истину, ведь если такого интереса нет, то Будда не станет учить. Мы очень удачливы: у нас есть связь, и Будда учил Дхарме. 

• Учение Будды еще распространено в мире; 

• доступно сообщество практикующих Учение — Сангха; 

• у Будды есть сочувственные последователи, продолжающие его деятельность, то есть освобожденная Сангха. 

Последний пункт важен: мы можем родиться человеком, но в таких обстоятельствах, когда культурная основа неблагоприятна, когда у всего общества не хватает сочувствия. В такой ситуации отсутствует причина для зарождения истинной Дхармы. Необходимо, чтобы в обществе было хоть какое-нибудь сочувствие, пусть даже и не очень искреннее. 

Если у нас есть эти десять благоприятных обстоятельств, то мы можем назвать свое человеческое рождение драгоценным. 

Этот «превосходный корабль свобод и благоприятных обстоятельств» трудно обрести из-за силы самой сансары, то есть наших мешающих эмоций и кармы. Они автоматически заставляют нас совершать вредные поступки, и результатом становится жизнь, лишенная этих позитивных условий. По-настоящему драгоценно обретение такого человеческого тела, возможности которого просто за гранью воображения. Мы способны делать множество чудесных вещей, важнейшая из которых — достижение совершенного Просветления, раскрытие в себе природы Будды. И пока у нас есть этот драгоценный корабль, мы можем приносить пользу и самим себе, и бесчисленным живым существам. 

Его сложно обрести, поскольку этот корабль есть продукт нашей кармы, а пока что-либо является результатом кармы, мы остаемся жертвами непостоянства. С каждым мгновением корабль ветшает, приближаясь к своему распаду. И нет никаких гарантий: никто не знает, долго ли мы будем обладать этой благоприятной возможностью. 

Эта строфа гласит, что следует делать все возможное для правильного использования этого драгоценного тела. Самые мудрые способы такого использования — изучение, размышление и медитация, выполняемые с усердием днем и ночью. Первое означает всестороннее исследование всех явлений и, что самое важное, всех аспектов ума — ведь все, чему мы, будучи практикующими буддистами, учимся на начальной стадии, прежде всего касается различных состояний ума. 

Гнев, ревность, привязанность — все это различные аспекты нашего ума. Поэтому нам надо научиться идентифицировать эти состояния, узнавать все положительные и отрицательные стороны. Изучив их, мы размышляем, тщательно анализируя усвоенные поучения, поскольку без пристального исследования мы не сможем убедиться в том, что они правильные. Без настоящей уверенности тяжело претворить их в жизнь. Поэтому размышление важно. 

Не менее важна и медитация: в ней мы применяем полученные знания. Мы сосредотачиваемся и направляем ум на те вещи, которые стремимся освоить и постичь. Медитируем мы прилежно, потому что понимаем, насколько ценным является этот шанс. Не желая терять время, избегаем отвлечений. Мы делаем это днем и ночью, чтобы преодолеть океан сансары. Ранее говорилось о драгоценном человеческом теле как о корабле, а сансара, соответственно, сравнивается с великим, широким, бесконечным океаном.

Поэтому мы используем свой корабль, развиваем все необходимые навыки «мореплавания», применяя обучение, размышление, медитацию. Так мы плывем через океан сансары к земле Просветления. Для буддиста, приступающего к практике Бодхисаттвы, понимание и признание драгоценности человеческого тела очень важны, и это одно из первых упражнений для ума. 

 

Строфа вторая 

Привязанность к близким тревожит, как волны на воде. 

Гнев по отношению к врагам пылает, как пожар. 

Неведение подобно тьме: забываешь, что следует удержать, а что отбросить. 

Покинуть отчий дом — это практика Бодхисаттвы. 

Уход из отчего дома связан с первой практикой — размышлением о драгоценном человеческом теле. Нам советуют не упускать ни возможностей, ни времени, поскольку мы не знаем, когда придет конец этой человеческой жизни. Чтобы практиковать и использовать драгоценную возможность, мы должны быть свободны от неблагоприятных условий. 

Отчий дом — это место, к которому мы очень привязаны. Когда нам тяжело, мы думаем: «Вот бы оказаться дома». Отчизна часто является для нас прибежищем. Но если мы там слишком долго находимся, усиливаются «три яда»: привязанность, гнев и неведение. С этого момента все драгоценные условия перестают существовать. Поэтому отказ от отрицательных условий, способствующих накоплению «трех ядов», — это практика Бодхисаттвы. 

Текст говорит о желании и привязанности: «Привязанность… тревожит, как волны на воде». Также упоминается о «привязанности к близким», но имеются в виду не только они. Конечно, они в первую очередь, ведь в нас автоматически развивается привязанность к тем людям, которые нам близки, например к родителям и друзьям. С ними нам удобно. Сравнение с волнами на воде означает, что по своей природе привязанность подобна воде: она течет пассивно, но размачивает все, с чем соприкоснулась. 

Когда наше состояние ума размочено этой привязанностью, оно в определенном смысле разрушено. Как в нас возникают эти три отрицательных чувства? Основа желания и привязанности — это родственники, друзья и те, кто нам дорог. Привязанность к ним возникает легко. Основа гнева — неприятные нам люди. Буквально говорится «враги», но это не обязательно настоящие враги. Все, что нам не нравится, создает основу для появления гнева. Основа неведения — нехватка мудрости. Эти три яда здесь символизируются водой, огнем и тьмой. 

Мы погружены в привязанность, гнев и неведение с безначальных времен; эти эмоции по-прежнему присутствуют в нас. Оказавшись в благоприятных условиях, мы привязываемся к ним. Столкнувшись с затруднениями, злимся и стремимся от них избавиться. Сначала мы пытаемся сделать это миролюбиво, путем переговоров и компромиссов. Когда такой подход не срабатывает, мы применяем силовые методы, и начинается хаос. 

Наша отчизна провоцирует эти эмоции, и со временем мы забываем о том, что в нашей жизни мудро и ценно, а от чего следует отказаться. Так что здесь речь идет о неблагоприятном обстоятельстве, пример которого — темное, туманное место, где перестаешь понимать, что по-настоящему важно. Отказ от этого обстоятельства, называемого «отчий дом», есть практика Бодхисаттвы. 

На первый взгляд может показаться, что покинуть отчизну легко. Но когда приходится оставить жизнь, в которой ты тесно связан с обществом и обременен повседневными обязанностями, выясняется, что это не так просто. Я отчетливо могу себе это представить. Но строфа, советующая отказаться от отечества, не означает, что теперь всем нам придется уйти из дома. Речь не идет о том, что вы пакуете сумку и говорите: «Ну, вот и все», — и отныне будете жить как Миларепа. Действовать следует разумно. Сам Будда говорил об этом. Нам не нужно принимать радикальных мер — мы стараемся действовать с большой ответственностью. 

Мой совет: не обязательно от всего отказываться. Мы продолжаем вести обычную жизнь, поскольку быть хорошим буддистом означает подавать хороший пример. Жизнь в обществе — это возможность быть для других источником вдохновения и оптимизма. Поэтому поступайте соответственно. Нужно не отказываться от того, что есть, а следить за тем, чтобы ваши приоритеты оставались четкими и ясными. Именно в этом заключается наша главная ответственность: усвоить драгоценные поучения. 

Наша основная цель — достижение Просветления и развитие своих положительных качеств. Вполне можно продолжать быть бизнесменом или бизнес-леди. Нет смысла отказываться от такой жизни без веских оснований. Даже если мы думаем, что у нас есть серьезная причина отвергнуть общество, само общество может этого не понять. И, что еще важнее, некоторым из нас — тем, кто в начале пути, — это действие может не помочь, а создать помеху. Я настойчиво рекомендую вам продолжать свою привычную профессиональную жизнь, если только вам не предстоит участвовать в захватнической войне или работать на бойне. В каждой специальности есть что-то положительное, что позволяет в тех или иных формах приносить пользу. 

Поэтому совет «покинуть отчий дом» не означает требование немедленно все бросить. Мы отказываемся от привязанностей в уме и следим за тем, чтобы снова в них не погружаться. 

Перевод с английского

Этот текст был опубликован в 16 номере журнала «Буддизм.ru»