Киселевск

Приветствуем вас на странице Буддийского Центра Алмазного Пути Традиции Карма Кагью города Киселевск.

Киселевский центр был основан в 2008 году и функционирует под духовным руководством Ламы Оле Нидала. Главой традиции Карма Кагью тибетского буддизма является Его Святейшество Гьялва Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже. Центр входит в Централизованную религиозную организацию — Российскую Ассоциацию Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью. Центры, группы и сообщества практикующих существуют в населенных пунктах России, функционируют на общественных началах. Поддерживая дружеские связи с другими буддийскими организациями, Ассоциация участвует в совместных религиозных мероприятиях, в чествованиях, торжествах, посвященных религиозным и общенациональным праздникам.

Традиция Карма Кагью тибетского буддизма относится к уровню Алмазного пути (санскр. Ваджраяна). Она сложилась в ХI-XII вв. в Индии и Тибете. Среди ранних мастеров этой традиции наиболее известны Сараха, Тилопа, Наропа, Майтрипа (Индия, VIII–XI вв.), Марпа, Миларепа, Гампопа (Тибет, XI — XII вв.). Задача буддийских центров Алмазного пути — развитие потенциала ума с помощью методов Будды и сохранение богатейшего наследия тибетского буддизма.

Цель Учения Будды — достижение Просветления, или состояния Будды, то есть полное развитие изначального потенциала тела, речи и ума для блага всех существ. Будда учил о реальности абсолютной и обусловленной. Благодаря методам, которые он передал, буддизм является инструментом для изменения качества повседневной жизни человека.

Учение открывает практикующему возможность переживания постоянного счастья. Методы, с помощью которых достигается цель, основаны на изучении буддийской философии, объясняющей, каким является мир, как работает ум человека, в чем причина страданий и как ее устранить; медитации, т.е. практических упражнениях, посредством которых теория превращается в непосредственный опыт; и образе жизни, или способе удержания достигнутого уровня развития ума.

Контакты

Цитаты

  • Лама Оле Нидал

    Осознаем мы это или нет, ничто не остается навсегда. Все приходит и уходит, даже наше тело, и неизвестно, когда мы его потеряем. Чтобы мы не тратили время попусту, Будда советует нам внимательно наблюдать за сменой сезонов, течением дней и мгновений и укреплять общее состояние непостоянства.

  • Джигме Ринпоче

    Чтобы достигнуть равновесия в уме, необходимо тренировать его и вырабатывать правильные привычки.

  • Миларепа

    Полагаться на подлинного искусного Ламу – не то же самое, что учиться у обычного человека, даже накопившего много заслуги. Проверяйте их, несмотря на внешнее сходство.

  • Лама Оле Нидал

    Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце концов и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно бы уничтожило бы само себя.

  • Лама Оле Нидал

    Умный человек никогда не сочтет свои навязчивые идеи настолько реальными, чтобы они взяли над ним верх.

  • Лама Оле Нидал

    Все, что мы вкладываем в мир, неизменно возвращается к нам. С этим знанием нам нечего делать, кроме как нести пользу другим и самим себе.

  • Лама Оле Нидал

    Тот, кто понял преходящую суть всего внешнего и внутреннего, вплотную приблизился к пониманию того, что все пустотно, то есть подобно сну, не существует на самом деле. Увидеть эту пустоту во всем – это Просветление, полное постижение истинной реальности.

  • Лама Оле Нидал

    Дыхание не всегда использовалось для концентрации ума. Похоже, что 2500 лет назад, во времена Будды, многие предпочитали созерцание статуи или другого внешнего объекта. Сегодня люди так образованы и настолько перегружены визуальными впечатлениями, что простое наблюдение за вещами без создания концепций не приносит нужного результата. Когда мы работаем с дыханием, мы получаем ключи как к энергии ума, так и к его осознаванию.

  • Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже

    Нам требуются большое мужество. Нам нужна стойкость, может даже непреклонность и упрямство, чтобы действительно взглянуть на самих себя.

  • Лопён Цечу Ринпоче

    Лучшие духовные друзья в практике — это препятствия и сложные условия. Если у нас сложности в жизни, конечно, мы реагируем на них, беспокоимся, чувствуем себя подавленными и т. д. Но очень важно научиться относиться к ним так, чтобы они стали путем.