Лопён Цечу Ринпоче (1917–2003) был учителем королевской семьи Бутана. В 1968 году он стал первым учителем Оле и Ханны Нидал
 
 

Главные события

12.12.2017 - 12.12.2017

Лама Оле Нидал будет проводить медитационные курсы и лекции в обоих полушариях. ...

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Практический буддизм  → О медитации. Лама Оле Нидал

О медитации. Лама Оле Нидал

Лама Оле Нидал

Лама Оле Нидал

Буддизм опирается на три колоны, необходимых для роста и постижения. Первая из них – это  верная информация, факты, которые нужно осмысливать и проверять, а не принимать на веру. Это очень важно, ведь мы должны знать, что приводит к желаемым результатам, а что, наоборот, – к неприятным последствиям. Вторая колонна – медитация, позволяющая перенести из головы в сердце все самое ценное для нас и практиковать это. И, наконец, колонна активности: нам необходимо избегать препятствий на пути, практикуя и проживая свою жизнь так, чтобы приносить пользу себе и другим. Такое представление полезно западным культурам и позволяет выработать более широкий подход по сравнению с тем, что был характерен для практикующих Тибета.

В настоящее время большинство западных буддистов могут похвастаться хорошим образованием. Нам достаточно гуманистических знаний, чтобы ясно оценивать политические и другие вопросы. Даже тем, кому все равно, сложно игнорировать поступающую информацию, и многим нравится думать, что в их жизни происходит хоть что-то значительное.

В Тибете ситуация была другой. Многие оставались самоучками, у них практически не было выбора – особенно в монастырях, принадлежавших государственной церкви, где религиозное образование в основном заключалось в заучивании книг наизусть и впоследствии составляло основу для многочисленных дебатов. Все это очень напоминало ситуацию в средневековой Европе. Тибетский путь к трансцендентности лежал через преданность ламам, которые часто были исключительными учителями. Этим объясняются некоторые загадочные явления, порожденные происходящей в наше время волнующей встречей этих двух богатых и таких разных миров.

Теперь вернемся к нашей теме:

Первая колонка – правильная информация. Она необходима для избавления от ошибочных идей. Здесь абсолютный уровень есть понимание, что пространство – это нигде не локализованная информация; что у всех есть Будда-природа, и самая суть ума каждого из нас уже и всегда – Просветление. Многим трудно это понять, но это значит, что Будда не может ничего добавить в наш ум. Будда убирает завесы, которые скрывают нашу истинную просветленную суть. Философские, психологические и исключительно научные эксперименты уже подтвердили, что пространство содержит в себе проникающую мудрость и является вместилищем для всего, а не черной дырой между объектами и событиями.

Поставив целью поделиться опытом и освободить все аспекты ума живых существ, Будда учил о двух видах пустоты, чтобы убрать две завесы ума.

Наши ученые говорят о «моменте сейчас»; это значит, во все времена и во всех местах присутствует одно и то же знание. Можно заметить,  что некоторые Нобелевские премии были поделены между людьми из разных стран: они, не зная друг друга, одновременно пришли к одним и тем же выводам. Существует бесчисленное количество примеров, которые ставят в тупик неподготовленных людей… «и как же они узнали?»

Будда описывает этот феномен крайне убедительно: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы».

Это подтверждается и учеными высочайшего уровня, которые участвуют в многомиллиардном проекте адронного коллайдера в Швейцарии, недалеко от Женевы.

Им удалось создать температуру, в 100 000 раз превышающую температуру в центре Солнца, но они до сих пор не могут найти частицы, называемые бозонами Хиггса,  которые могли бы доказать реальность материального мира. Много раньше они открыли, что в полном вакууме появляются «виртуальные» частицы, что доказывает вторую часть – «пустота есть форма». Неразделимость формы и пустоты тоже доказана.

Поставив целью поделиться опытом и освободить все аспекты ума живых существ, Будда учил о двух видах пустоты, чтобы убрать две завесы ума. Первый вид – пустота или «несуществование» всего личного, как реального и неизменного. Делясь опытом того, что наши тела, как и мысли и чувства, постоянно изменяются, а всегда и везде присутствует только воспринимающее их сознание – та познающая способность ума, которая в каждом существе является единым лучезарным пространством, – он помогал ученикам не чувствовать себя мишенью и избегать роли жертвы.

Освобождая их таким образом от взгляда «я–ты» – основы для возникновения мешающих чувств, – он переходил к разрушению их жестких концепций, приводя учеников к полному Просветлению вне крайностей материализма и нигилизма.

Хотя мы отдаляемся от области ослепляющих эмоций, для многих второй аспект во всей его полноте остается сложным для понимания. Однако всю его важность иллюстрирует яркое высказывание великого индийского йогина Сарахи. 1200 лет назад он сформулировал это так: «Тот, кто верит, что явления реальны, глуп как корова; тот же, кто думает, что явления нереальны – еще глупее».

Что  это значит? Все просто: если вещи реальны, то и старость, болезнь и смерть реальны и переживаются как боль. Если же мы думаем, что явления нереальны, то мы все равно встретимся со старостью, болезнями и смертью, и к тому же, совершим основные ошибки и нанесем себе лишний вред.

И какое решение предлагает Будда? Как всегда элегантное. Он говорит, что мир – это коллективный сон, который проявляется из безграничного потенциала пространства посредством наших карм и сейчас воспринимается через разноцветные очки постоянно меняющихся умственных состояний существ.

Осознав это, он советует нам стремиться к «хорошим» снам, которые освобождают безграничные качества, и держаться подальше от «плохих» мотиваций, которые со временем приведут к проблемам с обществом или вынудят нас обратиться за психиатрической помощью.

Исчезновение обеих завес является абсолютным совершенством и называется Просветлением.

Несмотря на то что все существа содержат внутри это светящееся пространство, чаще всего они не готовы воспользоваться им до момента смерти, и очень немногие осознают его богатство. Мы бесстрашны, потому что пространство нерушимо, радостны, потому что оно играет столь многими увлекательными способами, и добры от понимания, что других безграничное множество, а мы только один человек, и потому делать что-то для блага других важнее, – эти качества должны быть самоочевидными, но все же остаются редким совершенством.

Понятие  пустоты также можно рассматривать более или менее подробно.

Во времена господства широко распространенной в Тибете школы «желтых шапок»  было  естественным подходить к этим вопросам с аналитической точки зрения. Человек критически исследовал внешний и внутренний мир и узнавал, что оба они «пусты» от долговременной сути или «себя». Это называется «рангтонг».

Мы используем слово «дэтонг». «Дэ» – происходит от тибетского слова «дэва» – «блаженство»,  а «тонг» значит «пустой»

Миряне, живущие полной жизнью, и практические мыслители трех «старых» школ «красных шапок» добавляли к этому «переживающего», который, впрочем, тоже не имеет собственной природы. Без него жизнь была бы слишком незначительной. Этот взгляд называется «шентонг», «пустой и еще кое-что»; это «еще» и есть способность ума осознавать.

Наконец, какому аспекту реализованные ламы школ, основанных на опыте, придают большое значение?  Что передается через благословение и посвящения на Будда-формы в союзе?  Мы используем слово «дэтонг». «Дэ» – происходит от тибетского слова «дэва» – «блаженство»,  а «тонг» значит «пустой». Переживание неотъемлемой и постоянной силы ума лежит за пределами любой доступной обусловленной радости; свечение зеркала ––вне времени и любых даже самых приятных отражающихся в нем объектов.

И поскольку мы принадлежим к школе Карма Кагью Алмазного пути, то нам досталось сокровище именно этого сущностного состояния, которое передавалось в течение 1500 лет в Индии и 950 лет в Тибете, а сейчас пришло в Западный мир в неизменной по сути и доступной форме. Нельзя забывать об этом великом подарке и стоит подробнее узнать о нем прежде, чем на практическом уровне приступать к медитации – средней колонне.

В старых школах тибетского буддизма медитация занимала центральное место, и трансцендентное измерение глубоко укоренилось даже в разговорном языке. Однако длительные периоды медитации, которые могут оттолкнуть западных практиков, не так страшны, как могут казаться. У тибетцев большая часть времени уходила на приобретение необходимых знаний; то есть это в буквальном смысле школьные годы – такой же период европейцы проводят, получая образование в школах и университетах. Крайний вариант отрешения в закрытых отшельничествах, о которых мы узнаем из жизнеописаний высоко реализованных мастеров, предназначен для особенно упорных и мотивированных людей, и приступать к нему они будут после того, как линия передачи утвердится в свободных европейских странах – теперь с необходимым здравоохранением и ежедневным поступлением витаминов.

Буддийские медитации  достаточно просты – хотя кто-то ухитряется придать им очень сложный вид. Все они состоят из двух стадий: мы сконцентрируемся на качествах, которые хотим обрести, а затем доводим их до совершенства. Сюда входит и спокойная отстраненность (Малый путь), и сбалансированное развитие сочувствия и мудрости (Великий путь), и абсолютные поучения Алмазного пути о том, чтобы вести себя как Будды, пока мы не станем Буддами.

Практика на первых двух уровнях должна быть точной и не имеет эмоциональных ограничений. Однако реализация и способность передавать ее другим на Алмазном пути полностью зависят от благодарности практикующего учителям и передаче. Здесь это качество является решающим. Все эти методы были даны Буддой для разных типов людей, и все они – прекрасные инструменты для достижения осмысленных целей.

Все вышеупомянутые стадии включены в медитацию Алмазного пути на форму Будды или Ламы как сути всех Будд. Таким образом, описание ее стадий, взглядов, методов и результатов дает возможность оценить широту и восхитительность предмета буддийских медитаций.  Эта медитация совершенна на каждом уровне,  и, пожалуй, ее чаще всего используют сегодня на Западе.

Мы начинаем с того, что освобождаем свой ум от запутанности или сильных чувств, – это легко достигается, если считать вдохи и выдохи или просто концентрироваться на дыхании у кончика носа. У некоторых людей лучше получается фокусироваться на объекте, но это произойдет позднее. Все события дня вычищаются из ума и тела человека после 27-ми первых вдохов и выдохов, и затем мы можем получить вдохновение от размышления над четырьмя основополагающими мыслями: о том, что счастливым может быть только ум, хотя многие существа ищут счастье во внешних объектах; о том, что мы не знаем, сколько еще проживем, и нам стоит стремиться к счастью прямо сейчас; о том, что все, что мы делаем, говорим или думаем, станет нашим будущим; и, наконец, мы размышляем о том, что нам стоит практиковать, так как нет ничего лучше Просветления, и мы не сможем приносить пользу другим, пока сами страдаем или запутанны.

Это полное раскрытие потенциала, называемое Буддой, и есть наше абсолютное Прибежище. Если мы практичны и хотим это переживать, мы ищем пути к такому состоянию.

В такой момент даже герой захочет найти что-то, на что всегда можно положиться. А что нигде и никогда не меняется? Пространство. И это не черная дыра или отсутствие чего-то; это самый корень всего, внешнего и внутреннего. Когда человек понимает, что его осознавание – не «вещь», он становится бесстрашным. Видя свободную игру пространства, он становится радостным и богатым, а сознавая, что все существа делят это пространство друг с другом, он становится добрым.

Это полное раскрытие потенциала, называемое Буддой, и есть наше абсолютное Прибежище. Если мы практичны и хотим это переживать, мы ищем пути к такому состоянию. В этом случае нам подходит Учение Будды, созданное именно для этого. Будда не пытается усидеть на двух стульях, заставляя нас выполнять команды какого-то бога; его единственная цель – показать нам нашу просветленную суть. Такие поучения известны как Дхарма или «каким все является». Получение правильной информации и способов ее использования в жизни занимает много времени. Поэтому Будда основал Сангхи – группы, работающие с соответствующими их возможностям аспектами его Учения. Для самого высокого уровня Учения, включающего все аспекты тела, речи и ума, он хвалил ламу как их воплощение и как необходимого учителя. Лама должен хранить преемственность, которую он представляет, и передавать ее человеческое тепло. Это называется благословением. Также очень важно, чтобы он давал методы соединения с Будда-формами, выражающими просветленные качества ума, то есть Йидамами; и, наконец, он должен быть очень честным и не политкорректным  –  чтобы Защитники не почувствовали отвращение и не оставили его. Тогда Лама может также передавать их энергию и силу.

Если мы открываемся таким абсолютным качествам – надеюсь, с мотивацией использовать любой прогресс для принесения пользы другим, – медитация перестает быть линейной. С этого момента она использует все возможности тела, речи и ума для того, чтобы практикующий отождествлялся с совершенством.

Здесь мы включаем поле силы Будды –  в Алмазном пути его выражением является Шестнадцатый Кармапа. Кармапа приходит в мир с 1110 года – это первый Лама, которой осознанно перерождается  в Тибете. Он считается королем йогинов Тибета и предстает перед нами, держа над головой Черную корону и призывая для всех Будду сочувствия.

Сначала мы наполняем ясным светом голову, произнося слог ОМ,  прозрачным красным – горло со слогом А, и синим – сердечный центр,  чувствуя слог ХУНГ, и принимаем все три потока света одновременно, а затем следует мантра «Кармапа Ченно» (Сила всех Будд, работай через нас); мы повторяем ее столько, сколько хотим или считаем правильным. Наконец, Лама растворяется в свете. Свет падает на нас, распространяется везде и растворяет все. Мы покоимся в этом естественном состоянии без центра и края, пока ум остается свежим, и затем мы стараемся видеть все как чистую страну, в которой мы и хотим жить. Здесь у всех существ есть природа Будды, каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все звуки – это мантры, и даже самая нелепая мысль – мудрость, просто потому что может быть.  Мы стараемся придерживаться этого взгляда до того момента, пока снова не погрузимся в медитацию, и без всяких сомнений знаем, что высшая радость – это и есть высшее функционирование и высшая истина; тогда в конце концов не будет различий между формальными медитациями и состоянием ума в периоды между ними, а все вокруг – это Будды в Чистой стране.

Если Вас заинтересовала эта медитация, пожалуйста, узнайте о ней подробнее у медитационной группы или учителя Алмазного пути и возьмите текст в ближайшем буддийском центре.

Поскольку недавно друзья в Калифорнии и на Среднем Западе приобрели по-настоящему вдохновляющие ретритные центры и сейчас работают там, а скоро к ним наверняка подтянутся Техас и Восточное побережье –– я скажу несколько слов о тех практиках Алмазного пути, которые будут там выполняться.

С 1968 по 1972 годы в Гималаях, а так же в течение шести месяцев в 1983 году мы с моей женой Ханной получили уникальные и чрезвычайно эффективные методы. Они были переданы нам ламами, которых мы с друзьями посещали на Востоке или приглашали на Запад, и эти методы чрезвычайно эффективны. Шесть миллионов тибетцев не умнее одного миллиарда буддистов в других регионах, но все же – и даже сейчас, когда многие из них имеют статус беженцев, – самые известные и разнообразные буддийские учителя происходят из этого народа. Почему?

Практиковать, чтобы раскрыть потенциал ума, – все равно, что сделать удачную ставку. Здесь нельзя проиграть. И чем больше мы вкладываем, тем больше получим. Если человек стремится к спокойной жизни, то достаточно создать дистанцию от мешающих чувств и выработать четкое осознавание причинно-следственной связи. Если мы делаем следующий шаг, то есть развиваем присущее уму сочувствие и понимание, что мир – это коллективный сон, который мы видим через цветные очки нашего ментального состояния, то и ставка, и выигрыш значительно возрастают.  В этом участвует внутренняя жизнь практикующего и его идеализм, что значительно  увеличивает эффект. Однако если мы идем еще дальше, то есть отваживаемся на абсолютное доверие и ведем себя как Будды, пока не станем Буддами, у нас проявятся прекрасные внутренние и интуитивные качества: смелость, фантазия, привлекательность, преданность, благодарность.

Мастера медитаций Алмазного пути сравнивают нашу энергию с конем, а осознавание с наездником: эти принципы должны дополнять и осмысленно влиять друг на друга, приводя неличностные качества к полному созреванию, где только возможно.

Осознавая, что мы можем представить себе Просветление где-то снаружи лишь потому, что оно уже есть в нас самих; понимая, что пространство и информация неразделимы, а мы все являемся Буддами, которые еще не постигли этого, мы превращаем свой мир в восхитительное место. А цель и решимость привести себя и других к этим высшим уровням осознавания всегда остается источником свершений.

Внешняя форма медитаций Алмазного пути – это уже глубокая психология. Они влияют на тело, речь и ум неличностными способами через просветляющую обратную связь умиротворяющих, обогащающих, вдохновляющих и мощно защищающих Будда-форм и вибрации их мантр.

Мастера медитаций Алмазного пути сравнивают нашу энергию с конем, а осознавание с наездником: эти принципы должны дополнять и осмысленно влиять друг на друга, приводя неличностные качества к полному созреванию, где только возможно.

Так что те из друзей, кому привычно держать в руках молоток, и те, кого чаще можно увидеть с книгой или четками, – а я надеюсь, что у всех найдутся возможности и для того и для другого, – откроют для себя благословение, которое мы вкладываем в наши ретритные центры для всех, кто туда приезжает. Самое прекрасное и значительное занятие – это создание другим и самим себе условий, в которых люди открываются своему потенциалу…   Эта тяжелая строительная работа, так же, как и очищение завес ума с помощью двух первых упражнений нёндро – подарок для всей нашей жизни.  Благодаря этим упражнениям тело и речь перестают быть сложными хозяевами и становятся приятными слугами и друзьями, а возникающие во время практики уверенность и благословение остаются как подтверждение и подарок.

Итак, после всего сказанного мы подходим к практическим аспектам, о которых вы изначально и спрашивали: что делать во время ретрита? И кто может уходить в ретрит?

Если у человека такой здоровый жизненный опыт, как у наших друзей из центральных штатов, или такой высокий уровень различающего знания благодаря многим, разнообразным и политкорректным влияниям на буддизм со стороны групп и университетов на Востоке; или если вы нашли свою дорогу, прорвавшись через заблуждения Нью-Эйдж, Голливуда, хиппизма и огромного множества национальностей с непонятными языками и культурой – как наши друзья с солнечного Запада, – то вы достаточно стабильны для ретрита.

Я советую начинать уединенные отшельничества в расслабленном режиме: делать четыре медитационных сессии в день, приступать к практике рано утром, когда ум яснее, а также оставлять время для чтения книг о линии преемственности Карма Кагью (для того чтобы избежать запутывающих методов и терминологии –  конечно же, другие тоже хороши) или иную литературу, которая нужна вам для сдачи экзаменов, для вашего образования. Все равно никто не может медитировать непрерывно, а мир ждет нас. Вы можете есть в одной комнате с другими людьми, но лучше избегать разговоров, и, самое главное, нельзя смотреть им в глаза. Иначе вы можете подхватить их волну, а у ретрита совсем другая задача. Сохраняйте постоянное осознавание, что любое очищение – это освобождение, а каждое мгновение проникающего видения, понимание блаженства – это подарок, которым позднее мы будем делиться с другими. Помните: что бы ни всплывало в уме – тот, кто все это осознает, и есть наша истинная суть, наша вневременная и нерушимая природа Будды. Поэтому медитирующему следует всегда придерживаться позитивного взгляда и избегать превращения части ума в полицейского, который все время сравнивает и дотошно регулирует все происходящее. Пространство-осознавание между приходящими впечатлениями и за ними – вот, что мы хотим постичь.

Это были общие советы, касающиеся практической составляющей ретритов.

Однако когда начинается интенсивное развитие, мы и в повседневной жизни можем переживать что-то подобное «внутренним ретритам».

Однако когда начинается интенсивное развитие, мы и в повседневной жизни можем переживать что-то подобное «внутренним ретритам». Многие привычные игры и отвлекающие тенденции теряют свою привлекательность, так как большая часть энергии ума занята тем, что происходит во внутреннем мире –  очищением от завес и других причин будущей боли. Так утверждаются ранее неизвестные, стабильные неличностные ценности, раскрываются и расширяются новые области ума. Пока устраняются кармические впечатления, наша жизнь становится свежей, и, когда мы помогаем другим, бывшие «падения» превращаются в источники силы. Тогда каждое событие является нашим учителем и проявляет безграничные качества ума. По мере развития этих нерушимых качеств мы все больше становимся прибежищем для других.

На внешнем уровне для практики ретритов мы устанавливаем, что должно быть сделано,  а чего следует избегать. На внутреннем уровне практики мы следуем инструкциям, которые нам дали; мы осознаем то, что было выучено и пережито, и проясняем сомнения. В связи с этим растворяются ожидания и страхи, и внезапно, в моменты без ожиданий, мы переживаем тайное и абсолютное состояние ума – голое осознавание. Без всяких хитростей мы узнаем свою природу как бесстрашную, переживаем богатство и спонтанную радость и дивимся тому, сколько по-настоящему полезного знают и делают наше тело и речь.

Это и есть передача через медитацию. Мы можем ехать по разным полосам, но дорога одна и та же.

Я буду рад ответить на Ваши вопросы.

Что ты имеешь ввиду, когда говоришь: «Копать вглубь»?

Лама: «Копать вглубь» значит выходить за пределы собственных привычек и замутнений в уме, заглядывать за них и становиться самим переживающим. Это значит – отождествляться с тем, что смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, быть осознающим.

Почему ты советуешь добавлять в наши ретриты рациональную составляющую между сессиями? Почему это важно?

Лама:  Что ж, я думаю, это хорошо, потому что ум полезно развивать во всех сферах и направлениях. Если вам не нужно готовиться к экзаменам или что-то изучать, то в таком случае почитайте жизнеописания учителей нашей линии передачи или ознакомьтесь с книгами, которые рассказывают о нашей истории на Западе: «Открытие Алмазного пути» или «Верхом на тигре». Они важны, если вы хотите нас представлять. Если у вас есть какие-то дела, имеющие отношение к вашим мирским занятиям, то я думаю, что нет ничего неправильного в том, чтобы посвятить им некоторое время, в которое вы не можете медитировать. Это не нарушит глубину вашей медитации. Это даже гармонизирует многих, привнося в ум дополнительные аспекты. Ум прекрасен – он может по-разному сиять во всех направлениях. Так что, если хотите, можно это делать. Можно отлично размышлять, пока вы медитируете в ретрите.

Каково минимальное количество дней для ретрита?

Лама:  Я думаю, три дня, то есть удлиненные выходные – это подходящий срок для всех. Если есть качества, которые вы хотели бы развить или от которых хотели бы избавиться, если вы хотите углубить какое-то постижение –  то, я бы сказал, удлиненные выходные, когда мы фокусируемся на практике, могут оставить верный отпечаток или задать направление. В Австрии живет одна женщина, у нее несколько детей, и она на один день оставляет их с мужем и уходит в 24-часовой закрытый ретрит. Это потрясающая идея.

Что ты можешь посоветовать нам на то время, когда мы выходим из ретрита?

Лама: После любой медитации Алмазного пути стоит вести себя одинаково: поддерживать максимально высокий взгляд! Вы в Чистой стране Будды, и оставайтесь в ней. Нет никакой разницы – выходит ли человек из ретрита или заканчивает обычную ежедневную медитацию. Несмотря на то, что появляются «мирские» ситуации и вам приходится действовать, всегда стоит сохранять наивысший уровень и взгляд. Вы видите, что у всех есть природа Будды, слышите звуки как мантры, воспринимаете мысли как что-то как минимум любопытное, переживаете идеи и вообще все, что происходит, как свободную игру ума. Основная практика Алмазного пути – никогда не покидать Чистую страну. Вы остаетесь в ней, насколько можете. Каждый раз, когда вы спускаетесь из нее, скажите немного мантр, помедитируйте, слейтесь с Ламой или Буддой – и помните, что Чистая страна есть всегда. В конце концов, куда бы вы ни пошли, вы увидите что-то интересное, услышите мантры, почувствуете радость и получите всевозможные переживания блаженства.

Всегда помните, что высшая истина – это высшая радость. Чем более совершенными, осмысленными, сверкающими и красивыми мы видим вещи, тем ближе мы подбираемся к их истиной природе. Это очень важно. Если вы знаете это, вы находитесь в сердце практики Алмазного пути.

Именно поэтому я советую делать много коротких медитаций вместо одной длинной. Например, если у вас есть пара минут, когда начальник вышел из офиса, можно представить себе, что Будда, танцуя, опускается через вашу голову в сердце и наполняет вас светом. Вы не выпускаете документы из рук, и когда слышите шаги начальника по ступеням, Будда исчезает в пространстве и обещает быть с вами всегда; вы можете вернуться к работе. С улыбкой!

А если партнеры медитируют вместе?

Лама: Мы с Ханной всегда медитировали вместе, и наши ночи тоже были наполнены радостью. Человеку всегда стоит выбирать партнера с равным уровнем зрелости. Если у обоих одинаковая мотивация, они любят друг друга и знают, что с каждым бессмысленным словом постижение отступает прочь, – партнеры будут мотивировать друг друга и позднее смогут делить друг с другом еще больше хорошего.

Медитация – это чудесный и глубокий способ делиться.

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«У того, кто не надеется, не опасается, развивается глубокая проницательность и непосредственная сила действия»

Лама Оле Нидал

Новости центров