Сочувствие и непостоянство

26 октября 2016 года группа паломников из Франции во главе с Ламой Тенхором встретилась с Его Святейшеством Семнадцатым Гьялвой Кармапой. Студентам, сотрудникам и монахам из КИБИ (Международного Буддийского Института Кармапы) тоже посчастливилось услышать эту беседу. Его Святейшество кратко рассказал о том, как путешествие, меняя повседневные привычки, может преобразить наше восприятие. Особое внимание он уделил практике сочувствия и пониманию непостоянства. Затем Его Святейшество дал всем благословение.

— Надеюсь, ваша поездка была хорошая. Говоря «хорошая», я имею в виду путешествие, наполненное благотворными и волнующими событиями, которые меняют наше восприятие жизненного опыта, привычные тенденции и представления, определяющие нас. Это происходит независимо от того, буддисты мы или нет, недавно приняли Учение или уже давно практикуем Дхарму. Любая поездка, изменяя распорядок дня, меняет и повседневные действия, такие как пробуждение по утрам, чистка зубов и тому подобное. И тогда в этих повторяющихся процедурах можно обнаружить что-то новое — возможно, не грандиозное, но изменяющее восприятие.

В этом есть смысл, потому что все последующие переживания — сколько бы их ни было, — все, что мы увидим, услышим или почувствуем, будет восприниматься с меньшим беспокойством и страхом. Именно это я имею в виду, говоря про «смысл». В этом заключена польза. Надеюсь, вы получили именно такой опыт.

Но даже если ничего подобного не произошло, не стоит расстраиваться, считая себя хуже других. Не чувствуйте себя исключением, ведь тот же опыт и пользу можно получить здесь и сейчас. Для этого не обязательно куда-то ехать, мы испытываем это в любом месте. Такой образ мысли, независимо от того, путешествуете вы или нет, — вот что полезно и имеет смысл. Все это связано не только с медитацией или буддийской философией. Однако тому, кто практикует Дхарму и хочет соединить это со своим опытом, необходимо понять и принять, что все находится в движении. Осознание изменчивости и есть тот результат, которого мы стремимся достичь в физическом или ментальном путешествии. Важно прийти к пониманию непостоянства.

По сути, все непостоянно. В какой-то степени мы это понимаем. И хотя не всегда можем объяснить, но у нас есть чувство и «вкус» этого важнейшего понимания. Полезно, на мой взгляд, помнить поучение Будды о том, что «все составные явления непостоянны», когда мы повторяем формулу Прибежища, медитируем на дыхание или на Ченрезига (санскр. Авалокитешвара, букв. Любящие Глаза), просто подаем кому-то стакан воды или предлагаем помощь. Эта мысль может быть включена во все аспекты жизни: в буддийскую практику и в бытовые, рутинные действия, такие как чистка зубов и тому подобное. Все события жизни одинаково значимы, так как могут привести к пониманию того, что все меняется, все является самим изменением. «Все составные явления» в данном случае — это всё в пределах и сансары, и нирваны. Явления сансары мы более-менее знаем, а переживания из сферы нирваны относятся к практике Любящих Глаз, сочувствия, мудрости, медитации и т.д.

Изучая буддийскую философию и применяя Учение, мы должны усвоить эту основную истину. Традиционно практику слушания, размышления и медитации называют на тибетском языке «тхё сам гом сум». Так или иначе, мы должны найти способ включить во все три действия понимание непостоянства. Тогда они обретают смысл. Иначе мы не сможем соединить понимание непостоянства явлений с практикой, скажем, Любящих Глаз.

Медитировать на этого Бодхисаттву — прекрасно. Медитация умиротворяет, успокаивает и при этом является важной практикой. Но соединяем ли мы ее с принятием непостоянства? Трудно сказать. Для новичка задача связать эти два элемента может оказаться трудной, что вполне объяснимо. Столь же непросто это подчас и для опытных практикующих. Если сделать это не удается и после длительных усилий, значит необходимо еще что-то понять. В худшем случае мы так и не найдем способ. И это будет грустно. Но мы же не хотим грустить. Поэтому стоит стараться.

Как же найти нужный метод? Для каждого он свой. Некоторым из нас, вероятно, удастся сделать это традиционным путем, а кому-то понадобится радикальный подход. Суть в том, что мы сами должны найти способ. Я не могу сказать или показать, как это делается. То, что работает в моем случае, не обязательно сработает в вашем. А то, что подходит для вас, не обязательно подойдет для меня. Тем не менее практика Ченрезига без понимания непостоянства иногда превращается в способ избегать ежедневных обязанностей и задач. Для нас, практикующих, это может стать своего рода «счастливым убежищем», не более. В результате после окончания практики мы возвращаемся к повседневности, не развиваясь, а значит, просто теряем время.

Для начала, сосредотачиваясь на форме Любящих Глаз, стоит придерживаться идеи, что мы практикуем именно сочувствие. Почему? Потому что только так мы узнаем, поймем и примем непостоянство всех вещей, и наша практика будет развиваться. В противном случае мы будем воспринимать себя как реальных, постоянно существующих буддистов, которые практикуют такую же реальную медитацию Ченрезига, думая о нем как о личности или идее, существующей «где-то там». Мы будем отчаянно стараться склеить эти два представления — себя и воображаемого Ченрезига, — желая стать полноценными и целостными. Вряд ли такая медитация сработает.

Чтобы добиться результатов, медитируя на Ченрезига, мы для начала принимаем базовый факт: «Я не являюсь реальным. Я состою из чувств, эмоций, кармы и многого другого. Конечно, есть определенная форма и идея «меня», но это только составное явление и ничего больше». Если мы сможем это осознать, то, с чем бы мы ни пытались взаимодействовать, мы будем исходить из этого понимания. И в то же время Ченрезиг не является смесью эмоций, чувств и кармы. Практика Любящих Глаз — это сложный метод, не более того. В абсолютных категориях он не является чем-то реально существующим, осязаемым. Это в какой-то мере упрощает дело: теперь уже нет ощущения, что практика «там», а я «здесь».

Подобное понимание, как основа, ведет к тому, что «воображаемая» в некотором роде практика обретает смысл — но не так, как будто мы соединяем две вещи. Мы сами становимся практикой, и в итоге можем стать Ченрезигом, то есть самим сочувствием. Иначе нет никаких реальных предпосылок, и это оказывается невозможным. Пусть даже мы сумеем соединить две вещи надолго, но они в конечном счете все равно распадутся; это заложено в них с того момента, когда они объединились.

Если нам удастся понять это, практика Любящих Глаз (или сочувствия) обретет смысл. В противном случае мы продолжим воспринимать свою форму как постоянную, а не составную. Даже если мы посмотрим на «постоянное я» с разных углов, мы все равно увидим только эмоции и карму, что, конечно, вряд ли выглядит желанным или привлекательным. Одновременно мы будем видеть сочувствие как нечто притягательное, но отдельное от нас. Практика сочувствия, основанная на неправильном понимании, ведет к тщетной попытке превратить наше якобы постоянное «я» в сочувствие. Но это невозможно.

Сочувствие не химическая реакция, которая превращает металл в золото. Хотя такие аналогии и приводятся в нашей медитации, это все же просто аналогии, а не что-то безоговорочное. Для понимания истины давайте посмотрим на свою собственную форму. Пока мы время от времени можем любоваться на «внешнюю» форму сочувствия просто потому, что она очаровывает и умиротворяет. Но следует помнить, что это не реально существующее явление.

Исключительно для вдохновения мы можем понаблюдать за сочувствием или за настоящим Бодхисаттвой «где-то там». Ради этого мы можем даже фантазировать, что среди облаков есть Ченрезиг. Но лишь на время! На подкорке сознания всегда стоит помнить, что это не по-настоящему. Истинная цель — присмотреться к своей форме, к своему «я», и не важно, насколько непривлекательной кажется эта форма. Необходимо найти в себе мужество, чтобы взглянуть на нее и наконец принять ее такой, какая она есть на самом деле.

Подчас проблема состоит в том, что мы не знаем, как это сделать. Поэтому мы меняем множество вещей: от образа жизни до прически. Мы принимаем новую религию, новую философию, новые убеждения и т.п. Переходим с чая на кофе, с кофе на чай, затем отказываемся от них полностью, а потом снова к ним возвращаемся. Все эти признаки указывают на то, что мы еще не умеем принять непостоянство. Значит, нужно выяснить, как это сделать: форма является формой, непостоянство является непостоянством, изменение является изменением. Изменение не является ничем другим.

В каком-то смысле это очень просто: не нужно делать что-то сложное и изощренное. Просто принять то, что есть. Не нужно изощряться в мыслях, думая: «Может, это не так очевидно, как выглядит. Возможно, за этим кроется нечто другое?» — или: «Может быть, это не то, что нужно, ведь это слишком просто?»

Попробуйте найти баланс. Настоящее равновесие заключается в том, чтобы принять изменения как изменения. Впадая в крайности, мы приходим к мысли, что «это не то» или «за этим что-то кроется». Оба этих способа мышления далеки от истины. Истина в том, что изменение есть изменение, а непостоянство есть непостоянство. Все действительно так просто.

Возможно, мы могли бы рассуждать логически, применяя утверждения «Все составные явления суть изменения» или «Все составные явления непостоянны». Но если упростить, то «изменение — это изменение», а «непостоянство — это непостоянство». Если мы это примем, то исчезнет облако сочувствия, которое находится «где-то там», вне нас. Без необходимости сосредотачиваться на внешнем сочувствии мы увидим сочувствие внутри.

Как я уже сказал, пока есть польза от идеи, что сочувствие «где-то там». Но лишь для напоминания. Есть риск, что если мы будем слишком «рассудочно» и отстраненно пытаться понять непостоянство, то станем механистичными. В результате мы не только не достигнем цели — понимания непостоянства, — но и можем потерять направление, наш компас.

Итак, чтобы не потерять ориентир, пока принимаем идею «внешнего» Ченрезига, так сказать, в целях напоминания. Но помним также, что это не абсолютный уровень, а лишь средство. Если вы научитесь думать в таком ключе, практика Ченрезига начнет обретать смысл. Элементы станут складываться. Мы перестанем думать: «В поучениях говорится, что даже для незначительного понимания буддийской философии нужно двадцать лет, а для глубокого опыта медитации — не менее двенадцати, а у меня нет столько времени!

Все, что у меня есть — практика Ченрезига, но я даже не умею правильно медитировать! Это безнадежно. У меня нет шансов!» От такого образа мыслей возникнут все виды мешающих эмоций. Если же мы сумеем практиковать иначе, то получим необходимое вдохновение. Это означает, что любая медитация, которую мы делаем сейчас, фактически равнозначна той тридцатидвухлетней традиционной практике, которую обычно нужно пройти.

От моих слов вам может прийти в голову идея: «Раз все так просто, давайте откажемся от ретритов или других действий». Это будет путь, ведущий к лени, которой, конечно же, следует избегать. Не зря же считается, что для понимания буддийской философии нужно двадцать лет, а для постижения медитации — последующие двенадцать. У этого есть цель. Это подлинная и разумная цель, мы должны принять ее и не пренебрегать ею. Все предыдущие поколения прошли такой же традиционный путь, и благодаря этому мы сейчас имеем возможность наилучшим образом использовать ту практику, которую выполняем: Любящие Глаза. Важно ценить это и видеть в этом пользу.

Я постарался объяснить вам, как говорится, в двух словах. Можно было бы сказать больше, но это, возможно, перегрузит вас лишней информацией и приведет к потере ориентира. Надеюсь, вы сумеете сохранить в уме то, что я сейчас рассказал, напоминая себе об этом время от времени. У меня есть сильное предчувствие, что это принесет вам пользу.

Помогать живым существам просто, в этом нет ничего сложного. Все начинается прямо здесь и с нас самих. В традиционном Учении приводится аналогия: «Чтобы спасти утопающего, мы должны быть уверены, что умеем плавать и не утонем сами». Таким образом, если за обучением плаванию стоит хорошая мотивация — принести благо всем живым существам — это практика Бодхисаттвы, активность Бодхисаттвы и настрой Бодхисаттвы. Помните об этом, — и все будет хорошо. Все будет идеально, беспокоиться не о чем.

— Проблемы возникают, когда происходят изменения к худшему, вызывая страдания. Нам это не нравится. Вместе с изменением появляются эмоции, с которыми сложно справиться. Как в такие моменты заметить это и быть терпеливыми? Конечно, страдания тоже изменятся; но иногда они длятся долго. Как сделать так, чтобы ум проявил терпение, не впал в эмоции и как-то пережил этот этап?

— Вы совершенно правы. С этой сложностью сталкиваются все: и новички, и те, кто уже давно практикует. Ответ, как я говорил ранее, в принятии. Или, как минимум, в признании того, что все непостоянно. В этом кроется решение. Чтобы найти его, не надо никуда ехать и отправляться в долгое путешествие (как Марпа) или преодолевать непомерные трудности (как Наропа или Миларепа). Но пока этого понимания нет, для нас все реально. Время — реально, расстояние — реально, неприятные изменения — реальны.

То, что Будда называет четырьмя этапами жизни — рождение, старость, болезнь и смерть, — тоже реальны. Эти явления кажутся нам даже более реальными и яркими, чем сочувствие, Будда, Дхарма, мудрость и Просветление. Пережить трудности, основываясь на таком мировоззрении, практически невозможно. Но мы, разумеется, пытаемся выжить! Однако при таком подходе бесполезно искать решение.

Искусство заключается в том, чтоб не попасться в ловушку мыслей о том, как пережить трудности. Нужно выйти за рамки — начать видеть вещи в более широкой перспективе; сосредоточиться на принятии непостоянства и изменений. Только тогда мы не просто найдем способ выжить, но сумеем выйти за пределы ситуации. Это в каком-то смысле означает, что мы больше не будем связаны идеей продолжительности неприятного опыта. Мы больше не связаны этим законом. Мы — нечто большее. И внезапно такое простое явление, как время, теряет свою реальность. В перспективе такого понимания все неприятности, которые мы испытывали в прошлом (даже те, которые длились несколько месяцев или лет), буквально исчезают.

Если смотреть с этой точки зрения, все наши «вчера» полностью исчезают. Они иллюзорны. И в данный момент не имеют для нас ни малейшего значения. Если думать, что явления реальны, то и все наши «вчера» тоже реальны: и нам приходится нести весь груз прошлого. Эта задача нам не по силам. Тогда действительно лучше успокоиться и просто забыть об этом «реальном» прошлом. Фокус заключается в том, чтобы принять изменения, а значит, тот факт, что «вчера» миновало. Прошлое есть прошлое. Вот что означает «принятие непостоянства». Это и есть ответ.

Чтобы убедить в этом себя или окружающих, нам нужны доказательства и гарантии. Посмотрите на настоящих Будд и Бодхисаттв — именно они являются подтверждением. Если они вас не убеждают, я лично ручаюсь, что это эффективный и быстрый метод. Он не займет ни нескольких эонов, ни даже лет или дней. Он действует именно здесь и сейчас. Нужно только по-настоящему сдаться непостоянству и изменениям, сдаться истине. Это все, что нужно!

Есть много выражений, передающих определенную истину: «освобождение через видение», «освобождение через слышание», «освобождение через мысль». И если мы концентрируемся, например, на «освобождении через мысль», то рискуем свернуть не на ту дорогу. Если мы посчитаем, что можем обрести освобождение через размышления, понятия, представления, теории и идеи, то сразу же совершим ошибку. И нам потребуется целая вечность!

«Освобождение через мысль» означает «освобождение через не-концептуальную мысль». «Мудрость» в данном случае слишком громкое слово. Речь идет о своего рода подлинной мысли без цели и объекта. Подобный тип мыслей появляется в трех различных стадиях нашей жизни. Первый длится с момента рождения до формирования интеллекта. На данном этапе мы в какой-то степени переживаем эту безусловную мысль без точки отсчета.

Второй этап — это моменты, когда мы соприкасаемся со смертью или попадаем в несчастные случаи. А третий, к сожалению, происходит в момент смерти. Жаль, что такие подлинные мысли возникают лишь в подобных ситуациях, а не когда мы здоровы, счастливы и находимся в безопасности. В каком-то смысле это вызов. Поэтому и говорят про «вечность», но на самом деле понимание этого не занимает и часа или даже минуты; это работает прямо здесь и сейчас. Следует лишь каким-то образом обнаружить свою кнопку паники.

Я не шучу! Это звучит радикально, почти безумно. Но мы должны найти свою тревожную кнопку. Странно: нам надо обнаружить какой-то свой страх. Пойти на рынок и купить продукт под названием «страх» или «паника». Или прийти к учителю за рецептом на покупку «страха» или «паники» в аптеке. После покупки его нужно принять и посмотреть, получилось ли пережить панику. Примерно так это и происходит!

Конечно, ситуация не должна быть слишком радикальной. Речь идет о чем то простом: нам достаточно лишь опыта истинной мысли о непостоянстве. В этом случае мы концентрируемся не на концепции непостоянства, а на самом непостоянстве и опыте смерти, ее последствиях, а также на смертности физического тела или собственных идей. Чем чаще мы будем так поступать, тем глубже будем понимать истинную мысль, которая, как лекарство, обеспечит нам здоровые формы паники. Тогда, сохраняя восприятие и не скатываясь в безумие, мы впервые сознательно примем непостоянство и в конечном счете сдадимся ему. Это работает, и это все, что нам необходимо.

Следуя примеру Бодхисаттв, нужно помнить, что такая попытка поддаться панике требует мотивации принесения блага всем живым существам. Тогда все действия становятся практикой Бодхисаттвы. Другими словами, сочувствие во всем. В таком случае у наших действий есть цель. Это не значит, что путь, не основанный на подходе Бодхисаттвы, плох; речь идет не о критике какой-то другой яны (с санскр. колесница, путь), другого духовного пути. Просто мы говорим: «Я хочу узнать правду о непостоянстве, правильное направление, хочу понять, где «истинный север». Мне необходимо знать направление, понимать цель, видеть смысл». Нет ничего, кроме сочувствия, которое можно описать так: «Я хочу, чтобы другие поняли то, что уже понял я». И в этом заключено все.

И тогда вдруг исчезают страх и беспокойство. Пропадает то, что обычно преобладает в повседневной жизни и навязывает каждое действие, высказывание как сокровенную мысль. Без «материалистических» побед мы можем испытать самое большое признание самого себя — это тот же тип «кайфа», какой мы испытываем, когда нам выражают благодарность тысячи и тысячи людей. Внезапно, не имея материального богатства, мы становимся богаты во всех смыслах. В конце концов мы становимся хозяевами ситуации, мы больше, чем жизнь или даже смерть, которая имеет абсолютную власть в человеческом опыте.

В сущности, если обобщить весь опыт, называемый жизнью, то его можно свести к трем вещам: власть, богатство, слава. Вот и все! Такова наша жизнь, наша сансарическая цель. Такова наша «Мокша» (с санскр. Освобождение) и наше «Просветление». Это наш Абсолют. Мы практикуем, медитируем, едим, пьем, спим, чистим зубы. Но делаем все ради власти, богатства или славы. Конечно, если бы эти вещи были постоянные и вечные, стоило бы любой ценой, используя всю нашу энергию и силы, стараться достичь в этом успеха. Но это не так…

Перевод с польского Сергея Мартынова

По материалам журнала Diamentova Droga, N60

Этот текст был опубликован в 35 номере журнала «Буддизм.ru»