Смерть как высшее поучение

В последние несколько лет мы не раз были свидетелями того, как уходили из жизни известные мастера. В этой связи Его Святейшество Гьялва Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже дает поучение о силе и значимости ухода великих учителей в паринирвану.

Даже Будда не может избежать смерти. Распространено такое мнение, что просветленные существа некоторым образом преодолели смерть. Однако в этом кроется неправильное понимание того, что означает Пробуждение. Это непонимание, по большому счету, связано с тем, что мы неверно интерпретируем смерть и отождествляем ее с концом всех вещей — состоянием сна, из которого невозможно проснуться.

В буддизме в равной мере отмечается и ценится каждый аспект существования — будь то рождение, жизнь или смерть. Практикуя буддизм, мы полностью посвящаем тело, речь и ум практике слушания, созерцания и медитации, чтобы полностью распознать стадии рождения, жизни и смерти
как естественные и взаимозависимые.

Чаще всего наше беспокойство, замешательство и паника вызваны незнанием того, что рождение, старение, болезни или смерть — это самые естественные составляющие жизни. Из-за неведения, то есть неприятия этих элементов жизни как нормальных, возникают негативные реакции — например, непреодолимый страх перед жизнью, который заставляет человека видеть в смерти спасение. 

Кто-то, наоборот, так сильно боится смерти, что начинает выстраивать неестественные надежды на жизнь и пытается найти любые средства продлить свое, по сути, мимолетное существование. Пока не появится приятие, непрекращающуюся панику вызывает всё: неизбежное рождение, старение, болезни и смерть, завтрашний день жизни или смерти.

Когда Будда Шакьямуни (563–483 гг. до н. э.) достиг состояния полного Просветления под деревом Бодхи, он впервые в жизни увидел, что эти этапы существования вовсе не обязаны быть столь пугающими и волнующими, как ему представлялось ранее. Его ошибочное восприятие рождения, жизни и смерти когда-то заставило его бежать из дворца в поисках эликсира жизни. Эликсиром, который он в конце концов обнаружил, оказалось умение просто позволять всему быть.

Это стало тем самым умиротворением, которого он искал, отказавшись от жизни в роскоши. Он обнаружил, что, когда причины и условия сходятся вместе, мы ничего не можем поделать, чтобы изменить результат. Единственное по-настоящему значимое, что мы можем делать, — это позволять всему происходить. Поэтому, когда Будда достиг Просветления, каждый аспект его жизни стал посланием о том, как позволять всему быть, как жить и как умирать.

Тот факт, что он был Буддой, вовсе не означает, что он должен соответствовать нашей концепции идеального существа. На протяжении его жизни случались такие времена, когда он и его окружение переживали голод, болезни и физические травмы. Но при этом его умиротворение и мудрость оставались непоколебимыми. Когда пришел неизбежный конец его земного существования, Будда мирно вошел в состояние смерти. Он умер, неподвластный тревогам, страху или панике, поскольку то, что он испытывал, было просто самым естественным ходом вещей, и в этом не было ничего неправильного.

Я думаю, что это одно из самых значимых поучений. Да, уход великого существа — это наивысшее поучение. Пожалуй, оно может быть даже более сильным, сконцентрированным, прямым и простым, чем все 84000 наставлений Будды и три поворота колеса Дхармы.

Уход Будды или другого великого существа может помочь нам осознать непостоянство всего. Это поучение имеет силу встряхнуть нас и пробудить от ежедневной иллюзии постоянства, от которой иначе так сложно пробудиться. Поэтому присутствие во время смерти великого существа — без тени нашего обычного взгляда на концепцию смерти — до его или ее кремации может стать наиценнейшим поучением для нашего собственного духовного пути на протяжении жизни и смерти.

Источник: karmapa.org/karmapa-death-great-beings

Перевод с английского Михаила Гринберга

Этот текст был опубликован в 34 номере журнала «Буддизм.ru»