Как наблюдать за умом

Наблюдение за умом — предмет практики Махамудры. На этом пути обычный человек превращается в йогина, постигающего природу ума. Развитие, которое возможно благодаря практике Великой печати, появляется в результате правильного использования методов медитации. Упражняясь в практике Махамудры, мы сможем познать врожденную в нас мудрость и в то же время понять, каким образом ум запутался в сансаре, в заурядном, привычном способе восприятия мира.

В сансаре мы переживаем как положительный, так и отрицательный опыт, и если не узнаем ум, то не сумеем различать, что хорошо, а что плохо. Чаще всего мы полагаем, что знаем, что делаем,— но на самом деле до того момента, пока не узнаем ум, мы лишь вовлекаемся в проблемы. Разные тяжелые переживания приводят к тому, что мы часто оказываемся в невыгодном положении. Все существа переживают мир таким образом — и люди, и животные, и существа на других планетах.

Практика Махамудры позволяет понять, что у нас есть коренная мудрость — то есть природа Будды,— только мы еще этого не знаем, потому что позволяем различным обстоятельствам жизни поймать себя в ловушку.

Что нас поймало? Чувства, способ восприятия и мышления. Мы запутались в сансаре, сами того не сознавая. Понимание позволит нам немного от этого освободиться. Наша повседневность и характер не будут затронуты резким изменением, мы все равно останемся рядовыми людьми, ведущими обычный образ жизни. Однако мы будем постоянно развивать понимание, и обусловленный мир будет все меньше и меньше влиять на нас.

Этот метод постижения в Тибете называли «всматривание в ум». Что же именно мы здесь наблюдаем? Третий Кармапа Рангджунг Дордже является автором самого важного текста на эту тему — «Различение сознания и мудрости». Он объясняет, что обе концепции в принципе означают одно и то же: на самом деле, мудрость уже в нас присутствует, однако из-за некоторого загрязнения мы пребываем в состоянии обычного сознания.

Кармапа объясняет, что такое мудрость и что такое обычное сознание. Первая появляется в результате понимания того, как наше обычное осознание воспринимает явления. Медитация помогает нам дистанцироваться от обычного восприятия явлений, и в конце пути мы сможем испытать саму мудрость.

Чтобы хорошо понять, что такое медитация и как ее правильно выполнять, вы должны хорошо подготовиться. Существует множество методов, которые можно здесь использовать. Начиная определенную практику, сначала нужно научиться медитировать, а затем уже приступать к упражнениям. В медитации мы учимся концентрироваться, чтобы было легче направить ум на конкретную вещь. Однако это касается и хорошего, и плохого.

В традиционных учениях подчеркивается важность Бодхичитты, то есть просветленного настроя, который должен защищать нас от следования неправильному пути. Развитие Бодхичитты важно, потому что с помощью медитации ум тренирует концентрацию. Благодаря этому он становится ясным, быстрым и точным.

Медитируя, в обычной жизни мы можем получить двойственный результат: будем развиваться либо правильно, либо неправильно. Вот почему вы должны помнить, что медитация всегда должна быть соединена с Бодхичиттой. Тогда мы будем постоянно связаны с пожеланием благополучия другим существам, что защитит нас от ухода в ошибочном направлении.

Если бы мы собирались добиться чего-то важного для себя и использовали отрицательные методы, благодаря Бодхичитте мы поняли бы, что это вредно и для нас, и для других, и, конечно, не стали бы больше включаться в такую деятельность.

Для развития просветленного настроя стоит узнать некоторые детали, которые позволят еще лучше усвоить смысл Бодхичитты. Самое сложное — понять свой собственный ум. Где бы мы его ни искали — Востоке или на Западе,— мы ничего не найдем. Только высокоразвитым существам, практикующим буддизм, удается понимать ум. В этом отношении буддизм предлагает нечто особенное, чего не может предложить никакая другая религия.

Существует множество теорий об уме, но буддизм является единственным в своем роде. Сам Будда сел под деревом, начал медитировать и так узнал ум. Его более поздние ученики часто по-своему описывали, как они узнали ум, потому что на их пути им сопутствовал другой опыт. Они создали разные передачи, но каждая из них, по существу, описывает ум так же, как его описал Будда.

Когда мы говорим об уме, может появиться идея, что имеется в виду что-то конкретное, существующая физически вещь. Ум действительно существует, но не как физический объект — у него нет цвета, формы и т.д. В то же время он «ясный». Эта тибетская концепция означает, что ум может все переживать. Он воспринимает явления естественным образом; ему не нужны для этого зрение, слух и так далее.

В нашем человеческом мире мы все переживаем посредством глаз, ушей или носа; но ум выходит за эти пределы. Я считаю, что, раз мы практикуем, то должны знать, что такое ум. Все поучения и практики указывают на него. Мы обычно говорим об индивидуальном уме. Он «пуст» и «ясен». Говоря, что ум пуст, мы имеем в виду, что он подобен пространству; это не значит, что он физически пуст. Он имеет характеристики индивидуальности. Некоторые думают, что есть только один ум, который испытываем мы все.

Однако эта теория не согласуется с учением самого Будды. Он объяснял, что у каждого из нас есть ум, который не является физическим объектом, но он «ясен», то есть обладает способностью воспринимать. Проблема заключается в том, что это трудно выразить с помощью понятий. Несмотря ни на что, понимание этого засевает в нас определенные семена, от которых остаются нужные впечатления.

Многолетняя практика медитации поможет нам лучше понять, что такое пустота и ясность ума. Это хорошо знать, чтобы не создавать ошибочных концепций по этому поводу. Таким образом понимание постепенно превратится в опыт, о котором учил Будда. В буддизме говорится, что каждый из нас может переродиться в любых условиях, не только в человеческой форме. Некоторых это шокирует: им кажется, что человек перерождается как человек, а животное в следующей жизни остается животным.

Хотя ум присутствует сам по себе и не имеет формы, подобно воздуху вокруг нас, у него есть ощущение «я». Иллюзия «я» приводит к тому, что ум объединяется с определенной физической формой — это может быть человек, животное или существо, живущее на другой планете. После такого объединения мы даем ему «форму и имя»: то есть, у него есть тело и чувство некоего «я». Мы все знаем, что тело преходяще, а ум остается. Человеческая жизнь в какой-то момент приходит к завершению, функции тела истощаются.

Большинство людей в мире думают, что на этом все заканчивается; существуют также разные теории о том, что происходит после смерти. Мы, как буддисты, считаем, что ум продолжает функционировать без тела. В нем есть иллюзия эго, но также аспект пустоты и ясности. Здесь у эго нет ни положительной, ни отрицательной окраски: все дело исключительно в нашем впечатлении, что мы обладаем неким «я»; вероятно, сейчас ощущаем себя похожим образом. У нас просто создается впечатление, будто мы являемся определенным «я».

В буддийской терминологии мы используем одно понятие, которое переводится как «сознание». Оно означает, что мы можем все воспринимать. Когда сознание соединяется с телом, все работает четким образом. До самой смерти ум зависит от тела, а потом он больше не принадлежит физическому субъекту; остается только одно сознание, лишенное телесности.

Сознание состоит из предыдущих тенденций, привычек и кармы — но оно связано и с мудростью. К сожалению, оно также окрашивается предыдущими привычками, как в данный момент. Если мы хотим, чтобы наши практики привели к цели, нужно все это понять. Только тогда, когда это понятно для нас, некоторые вещи приобретают смысл. Узнать ум не так легко. Однако если мы получим правильные объяснения и будем им доверять, наша практика медитации станет эффективной.

Важно именно наше доверие; оно все соединяет. Доверие к Учению, к практике, к Ламе и самим себе. Благодаря доверию мы добьемся результата. Если у нас много сомнений, или мы слишком запутаны и все оцениваем, процесс достижения цели будет более продолжительным. Для хорошей медитации и развития просветленного настроя самое главное — понимание ума.

На втором месте — знание о перерождении. Некоторым людям трудно принять эту концепцию; для других, в свою очередь, она не представляет проблемы — возможно, это результат прежних тенденций в уме. Нам будет легче принять это воззрение, если в предыдущих жизнях мы уже слышали о нем. Некоторые чувствуют, что смерть никоим образом не может означать конец всего, и не нуждаются в длинных объяснениях о перерождении.

Непросто понять, как именно происходит процесс перерождения, тем более что мы можем переродиться и в других сферах бытия. Это трудно принять, пока мы не поймем ум во всей полноте. Мы можем рассматривать это только как теорию, отвергнуть ее или придерживаться своих собственных концепций. Полностью понять перерождение будет проще, когда мы достигнем четкости и ясности ума.

Еще один важный момент — это карма, закон причины и следствия. Это всеобъемлющая тема; в ней сложно разобраться, пока мы не достигнем высокого уровня мудрости. Мы понимаем, что сложные условия жизни возникают из-за того, что в прошлом мы совершали негативные действия. Мы доверяем этому и присматриваемся к поучениям о карме.

Все эти аспекты — понимание ума, перерождение и карма — направят практику на верный путь. Медитация может повлиять на ясность ума, но также может подтолкнуть и в негативном направлении. Просветленный настрой защитит нас от блуждания, гарантируя, что мы будем стремиться к Просветлению на благо других существ.

Когда мы осознаем, что любовь и сочувствие соединяют нас с другими существами, мы уже не сможем совершать негативные действия. Таким образом мы защищаем свое развитие. Даже если мы практикуем много разных медитаций, но на базовом уровне нам недостает сочувствия и любви к другим существам, мы будем двигаться в ошибочном направлении.

Мы можем по настоящему развить силу и ясность, но ум не будет в хорошем состоянии, и может случиться так, что мы совершим негативные действия. Почему? Потому что в стремлении к личным целям иногда можно добиться большего успеха благодаря отрицательным действиям. Возможно даже, что количество негативных поступков будет расти вместе с ростом интеллекта. Однако от ошибок спасает сочувствие. Оно направит нас в нужное русло, а результаты наших действий будут постоянно вести к дальнейшему развитию.

Наши методы медитации основаны на просветленном настрое. Благодаря медитации ум становится все более ясным, пока мы наконец не увидим ситуацию, в которой находимся: «Как случилось, что мой ум запутался в обусловленном мире, или сансаре»? Помимо негативных аспектов, у сансары есть и положительные стороны. Мы можем испытывать в ней как счастье, так и страдание — это известно из нашей собственной жизни.

Не понимая карму и ничего не зная о перерождении, мы остаемся в ловушке сансары и не можем сохранять внимательность. Когда в жизни что-то пошло не так, как мы бы хотели, и мы недовольны, мы начинаем пробовать разные методы, чтобы изменить это состояние, не задумываясь о том, что это может повлиять на нашу дальнейшую жизнь.

Если мы уже знаем, что наш ум переродится и нам придется переживать последствия от накапливаемой сейчас кармы, то мы не станем так сильно фокусироваться на достижении временного счастья; мы захотим позаботиться о своем благополучии на дальнюю перспективу. Чем больше мы узнаем об этом, тем больше в этом смысла. С определенного уровня мы уже никогда не столкнемся с проблемами на пути.

Существует большая разница между думаньем о временном обусловленном счастье и дальновидным действием. Достижение Просветления — это полное раскрытие мудрости, изначально содержащейся в уме. Развиваясь на пути, мы можем использовать эту мудрость уже сейчас, в зависимости от того, что нам удалось познать. Именно так поступают все высокоразвитые существа, которых много. О них говорится во всех буддийских школах.

Также и в нашей линии Карма Кагью было много лам и йогинов. Все они познали мудрость, содержащуюся в уме, и освободились от неведения. Их умы перестали втягиваться в иллюзии, хотя как людям им по-прежнему были нужны адекватные условия для жизни, еда, одежда и т.д. Жили они как обычные люди, но их ум выходил за пределы обычной жизни.

И в прошлом, и в настоящем мы найдем много примеров людей, которые обрели постижение. Они развивались и развиваются вплоть до достижения полного Просветления. Будда учил, что у всех существ есть потенциал Просветления. Возможно, сейчас мы этого не переживаем, но с постоянной практикой мы достигнем такого же уровня, к какому пришли эти высокореализованные люди.

Сделать это может каждый, но зачастую у нас нет доверия к этому, потому что нас занимают вещи, которые кажутся нам чрезвычайно важными, и таким образом мы блокируем себя. Почему мы не можем видеть собственный потенциал, хотя он у нас есть? Третий Кармапа объясняет, что мудрость на самом деле присутствует в нас, но то же самое касается и мешающих чувств. Когда мы узнаем, как они функционируют, мы отбросим негативные действия и соединимся с собственной мудростью.

Обычно мы просто следуем за мешающими чувствами и запутываемся в сансарических концепциях. Однажды мы перестанем следовать им, но это не значит, что мы перестанем их переживать. Однако они больше не будут иметь силы контролировать наш ум, и мы сможем оставаться на достигнутом уровне развития.

Когда существ захватывают эмоции, когда они запутались в обусловленном существовании и в привычной деятельности, их мудрость скрыта мешающими чувствами. Что происходит в уме, когда он находится под влиянием чувств? Позвольте мне привести пример: ум может быть ясным, присутствовать здесь и сейчас. Однако, если выпить бутылку виски, наш взгляд изменится. Ум находится под воздействием алкоголя и переживает все иначе. Ум сам по себе не сумасшедший, но под влиянием алкоголя создается именно такое впечатление.

Есть существа, которые на внешнем уровне функционируют аналогично нам, однако на внутреннем уровне их ум подвержен иллюзиям, потому что захвачен чувствами и образами, которые в нем появляются. Как правило, у нас есть ясность, потому что никто не ходит постоянно пьяным. Однако, поскольку мы постоянно взаимодействуем с другими существами, в нашем сознании появляются воспоминания, которые, в свою очередь, ведут к тому, что приходят и чувства. Затем ум следует в определенном направлении — мы называем это иллюзией. Можно сравнить эту ситуацию с состоянием под влиянием алкоголя: мудрость скрывается за завесами мешающих чувств.

Итак, что такое «наблюдение за умом»? Если нет привычки наблюдать за умом, мы автоматически будем оценивать других на основании того, как они себя ведут. Мы будем думать: «Вот это мне нравится, а это нет. Это хорошо, а это не очень». Возможно, наша оценка даже не будет ошибочной, а наблюдения на уровне обычного человеческого поведения окажутся верными. Но скорее всего на основании собственных оценок мы начнем действовать сами, и нашими действиями будут руководить подсознательные стимулы.

Именно в этот момент хорошо посмотреть в ум в свете объяснений об эмоциях и мудрости, и наблюдать, какие чувства появляются в нем. Тогда мы сможем сознательно заметить, что происходит. Мы не только увидим свою оценку ситуации, но и поймем, почему мы так оцениваем.

Причиной нашей оценки являются концепции о том, что нравится и что не нравится. Этому постоянно сопутствует определенная привязанность. Мы цепляемся за идею о приятном и неприятном. Только после этого мы начинаем оценивать, и оценка зависит от гордости, зависти, привязанности, ожиданий и т.д. На тибетском языке мы называем это ньенмонг. Речь идет об эмоциях — хотя есть разные переводы этого слова. Некоторые говорят: «эмоциональные идеи на уровне понятий».

Когда, например, мы завидуем кому то, сами того не замечая, наша оценка ситуации вытекает из зависти. То же самое с гордостью. Именно так мы и функционируем; мы и весь мир. Вообще, у Будды не было плохого мнения о человеческом мире. Он говорил даже о «драгоценном человеческом теле».

Но если мы не можем понять, как работает ум и то, что происходит в нем, то, вероятно, мы не понимаем этой драгоценной ситуации или даже будем использовать ее отрицательным образом. Если совершать негативные действия в течение длительного времени, жизнь может стать неприятной. Это становится очевидным, если посмотреть, что происходит в мире.

Существует много теорий, связанных с тем, почему в некоторых местах этого мира так много страданий. Будда учил, что жизненные условия становятся неприятными, когда мы длительное время совершаем негативные действия. Это также работает и в обратную сторону. Положительное действие защищает нас от переживания негативных условий. В этом суть науки о причине и следствии. Если же начать углубляться в детали, учение о карме усложнится.

Иногда трудно понять, почему мы переживаем некоторые конкретные проблемы, поскольку они всегда являются результатом накопления многих негативных действий, а не только одного или двух. Если мы не будем каждый день убирать комнату, начнет собираться пыль, и через месяц она покроет все толстым слоем.

То же самое и с кармическими условиями. Мы имеем дело не с отдельной частичкой пыли, а со многими разными, связанными между собой факторами — например, с водой, пылью и жиром. Желая ответить на вопрос о том, почему кто-то испытывает много страданий, нельзя ограничиваться указанием на один негативный поступок человека. Его страдание — результат накопления многих вредных действий.

Зачастую бывает трудно понять, как работает ум, потому что в нем все происходит очень быстро, а наши привычки сильны. Непросто узнать о различных деталях этого процесса. Нужно практиковать внимательность и таким образом развивать понимание. Чтобы докопаться до живущей в нас мудрости, требуется приложить некоторое усилие; мы быстрее научимся узнавать сознание ума.

Если мы еще не умеем внимательно следить за различными процессами в уме, потому что в нем все происходит слишком быстро, можно практиковать пребывание в спокойном уме, который ничем не занят. Тогда мы обнаружим открытость и ясность. Когда в какой-то момент ум последует за мыслью о прошлом, настоящем или будущем, мы не сразу это заметим, но не надо обескураживаться. Просто продолжайте практиковать. Когда появляющиеся мысли не слишком сложны и не слишком детальны, мы сможем заметить, как ум устремляется за ними. И когда мы замечаем, что наш опыт соответствует поучениям, появляется больше понимания и ясности.

Чем больше мы практикуем, тем больше становится понимания и ясности. Мы снова и снова пытаемся добиться состояния расслабленности ума, в котором он пребывает сам в себе, и начинаем понимать, что это значит. Когда при помощи медитации мы расслабляемся в моменте «здесь и сейчас», может возникнуть мысль, например, о цветке. Затем сразу же появится следующая мысль: «О, как красиво!», подсознательно также появится привязанность. Если кто-то скажет, что этот цветок вообще-то не такой уж и красивый, нам это не понравится, потому что мы его уже определили как «красивый». Мы будем недовольны и разочарованы мнением этого человека.

Наблюдая за такими мелочами, можно увидеть, как возникает недовольство: оно появляется в результате привязанности и цепляния. Верно также и обратное наблюдение. Если кто-то скажет, что это красивый цветок, это утверждение нам понравится.

Когда мы смотрим в ум, мы понимаем, что это тоже связано с привязанностью. Обратите внимание, как мы различаем явления: это связано с мешающими чувствами. Будда учил, что есть несколько основных мешающих чувств. Это неведение, привязанность, отвращение, гордость и ревность. Постепенно мы будем все лучше и лучше понимать, как тонко они влияют на ум.

Вначале это трудно ясно увидеть, но со временем эмоции станут для нас более понятны, и мы заметим, насколько они взаимосвязаны. В разных ситуациях мы сможем оценить, почему были недовольны — была ли причиной ревность, привязанность или еще что-то. Когда мы видим, как все связано друг с другом, все становится интересным, и это позволяет избежать многих трудных и неприятных ситуаций при общении с людьми. Будет проще решать маленькие, повседневные проблемы и лучше понимать жизнь других людей.

Будда учил, что в нашем обычном существовании в основном доминируют неведение, запутанность и иллюзии. Теперь мы понимаем, что он имел в виду. Мы замечаем, что и у других все происходит точно так же, как и у нас, и что мы все в этом отношении похожи друг на друга. Возможно, мы уже это знали, но чисто теоретически. Когда же мы углубили это понимание, другие люди могут в определенной степени восприниматься как более «невинные».

Мы знаем, что когда кто-нибудь делает нечто плохое, то только потому, что на него влияют омрачения ума. Он не осознает свои действия и не знает, как они повлияют на его будущее. Обусловленная карма этого человека в будущем может оказаться тяжелой, поэтому мы можем пробудить в себе сочувствие к нему, и таким образом он станет ближе к нам. На сложное поведение мы будем реагировать с большей легкостью и меньшим гневом.

Благодаря Бодхичитте — просветленному настрою — у нас есть такой потенциал. Может быть, это позволит нам обнаружить, что кто-то, кто кажется хорошим и полным энергии, на самом деле имеет проблемы, например, с наркотиками или с алкоголем. Мы знаем, к чему это приведет,— вероятно, даже к смерти. Но ведь у нас есть сочувствие, и, в конце концов, мы сможем помочь этому человеку.

Чем лучше мы понимаем, как эмоциональные процессы управляют жизнью, тем больше развиваем любви и сочувствия. События в нашем окружении не будут сильно влиять на ум; мы просто будем хотеть помочь. Также мы не найдем причин для беспокойства и волнений.

Мы каждый день встречаемся со страхами, сомнением, гневом, мы чего-то стесняемся или что-то нас беспокоит. На подсознательном уровне так функционируют все люди. Даже в отношении успехов мы испытываем различные виды тревоги. Это все растворяется, когда углубляется понимание ума. Тогда мы видим людей по-другому, и тревожные чувства перестают появляться. Ум становится спокойным и сбалансированным.

В каждой культуре есть некоторые идеи о том, что считать «нормальным». Личность Бодхисаттвы определенно отличается от того, что является нормой в мире. В начале пути Бодхисаттвы по-прежнему остается привычка оценивать. В некотором смысле «нам необходимы» двойственность, обиды, конкуренция, ревность и т.п. Если у кого-то этого всего недостаточно, то может быть неинтересно. (Ринпоче смеется).

Несмотря на это, наша жизнь будет эффективнее, чем у среднего человека. Люди часто совершают негативные действия, а потом им приходится нести бремя последствий — иногда даже в форме трудного перерождения, с которым связано большое количество страданий. Подражая образу жизни Бодхисаттв, мы избежим многих проблем и избавим себя от негативности. Эта положительная тенденция будет активна во многих последующих жизнях и избавит от тяжелых воплощений.

Это особенное свойство пути Бодхисаттвы — проживая разные жизни в разных обстоятельствах, мы постоянно развиваемся, пока не достигнем Просветления. Как достичь этого? Тема нашего разговора — «наблюдение за умом»; многие из вас уже практикуют его в связи с Основополагающими упражнениями, развивая настрой Бодхисаттвы. Мы начинаем практику как обычные люди и постепенно развиваемся. Этот процесс не обязательно должен быть быстрым; вы можете расти медленно, но в конечном итоге выйдете за рамки обычного человеческого существования.

Нам не нужно притворяться, что мы уже стали Бодхисаттвами,— иногда такой подход будет эффективным, но мы также можем позволить себе двигаться шаг за шагом. Я приведу здесь отрицательный пример: нелегко выпить целую бутылку виски сразу, но если мы пьем каждый день по глоточку, то рано или поздно опорожним бутылку, не напиваясь. (Ринпоче смеется).

Регулярно используя методы Махамудры и идя по пути Бодхисаттвы, мы добьемся результата и сами станем Бодхисаттвами. Сначала вы можете притворяться Бодхисаттвой, однако недостаточно только лишь притворяться. Чтобы переживать мир на этом уровне, еще нужно использовать методы. Я дал вам несколько основных советов, касающихся практики. В буддизме Алмазного пути, которому учит Лама Оле, самое основное и главное — это связь с Кармапой.

Если на подсознательном уровне постоянно поддерживать связь с Бодхисаттвой высокого уровня, то это нечто особенное. Защиту, благословение и как раз такую связь дает нам практика Гуру-йоги. Это наша основа. Опираясь на нее, мы выполняем нёндро и очищаем все трудности, которые несем с собой из жизни в жизнь. Возможно, кому-то особо нечего очищать… но кто знает?

Мы очищаемся от накопленной негативности и строим огромный потенциал. Создается определенное качество. Неважно, станем ли мы потом практиковать Гуру-йогу, сосредоточимся ли на медитации шине-лхагтонг или на Махамудре. То, что я сказал, имеет большое значение для всех перечисленных практик. Мы должны сами понять метод и следовать ему. Независимо от вида практики, обретение привычки медитировать вместе с поддержанием просветленного настроя ведет к накоплению заслуг. Вместе с растущим пониманием начнут появляться результаты практики.

Это долгий путь, но в то же время это верное направление. Желая покорить вершину, мы тоже просто делаем шаг за шагом. Самое главное для меня сегодня было, чтобы вы поняли, что у нас есть просветленная природа ума, хотя ум постоянно запутывается в повседневном, привычном образе действия. К сожалению, это обычное дело. На внешнем уровне мы живем как простые люди, но знаем, как работает ум, и знаем, что он ежедневно падает к “нормальному” уровню функционирования. Уже одно лишь понимание этого явления улучшит нашу ситуацию.

В Алмазном пути используется специальная терминология, описывающая необычно глубокое явление: мы говорим, что чувства «преобразуются» в мудрость. Нужно признать, что в нашей терминологии есть что-то от фэнтези! (Ринпоче смеется). На самом деле, во время «трансформации» ничего не изменяется, скорее, мы лишь начинаем замечать моменты, когда в сознании появляются мешающие чувства. Если получится не следовать за ними, вместо мешающего чувства появится мудрость. Все это легко сделать, когда знаешь технику. Если кто-то ее знает, он всегда сможет понять, почему не функционируют вещи, и сумеет найти другое, лучшее решение.

То же самое происходит, когда мы понимаем, почему ум не успокаивается сам по себе, а лишь вовлекается в разные трудности. Возможно, пока что мы не можем это предотвратить; но поскольку мы знаем, что это так, справляться с трудностями становится все легче. Практика поможет нам развить новые привычки, благодаря которым мы получаем свободу в каждой ситуации принимать решения, ведущие в должном направлении. Это приводит к серьезному изменению — мешающие чувства, связанные с сансарой, больше не держат нас так крепко.

Получив передачу силы, медитируя на Йидама или занимаясь Гуру-йогой, мы часто встречаем понятие «негативный». Эта концепция означает все, что обманывает нас в сансаре. Зная об этих негативностях, мы не позволим сансаре поймать нас, мы будем пребывать в мудрости. Пребывание в том, что есть, а не в привычном восприятии явлений, требует обучения. Взгляд Бодхисаттвы отличается от взгляда обычных людей. Благодаря медитативному опыту мы научимся различать эти два вида.

Приобрести способность различать важнее, чем просто слушать или читать об этой способности. Обучение требует времени; невозможно постоянно сосредотачиваться на этом. Однако мы будем упражняться снова и снова, и когда заметим преимущества такой практики, мы начнем ценить эти методы. Так мы решаем наши собственные проблемы, получаем более глубокое понимание того, как они работают, и освобождаемся от неведения. На каждом этапе, которого мы достигаем, мы видим, сколько пользы получается от наших методов, и все больше ценим путь Бодхисаттвы. Таким образом, у нас постоянно появляется мотивация продолжать развитие.

Перевод с польского Сергея Мартынова

ПО МАТЕРИАЛАМ ЖУРНАЛА DIAMENTOWA DROGA 60, 2018

Этот текст был опубликован в 35 номере журнала «Буддизм.ru»