Четыре мысли и введение в нендро

Основополагающие упражнения Алмазного пути удаляют все вредные впечатления из ума и превращают его в сверкающий алмаз, позволяя нам обрести состояние ясного осознавания и тем самым полностью раскрыть заложенные в нас бесконечные возможности. О том, как освободить свой ум и подготовить его к медитации, читайте в отрывке из новой книги Ламы Оле Нидала «Четыре Основополагающие практики», который публикуется на русском языке впервые

Трудно переоценить Основополагающие упражнения Алмазного пути. Они задействуют и развивают тело, речь и ум, удовлетворяют стремление людей к внутреннему спокойствию, стабильности и осмысленной жизни. Тот, кто справился с многочисленными повторениями (4 x 111111), ощущает заметный скачок в своем развитии, гибкость и расслабленность во всем, что бы ни происходило. Застарелые, трудные впечатления в уме растворяются, и засеваются полезные. В жизни начинают открываться новые возможности, которые легко использовать на благо всех существ.

Как уже упоминалось, пространство и информация дополняют друг друга. Они неразделимы, и этот факт подтверждает современная квантовая физика. Все просветленные качества уже содержатся в пространстве и во всех существах. Поэтому путь к Просветлению — это, по сути своей, удаление завес, которые не дают нам переживать собственное совершенство и внутреннее богатство. То есть Будда-природу, всепронизывающее пространство-интуицию. Этот великий многообещающий взгляд Будда выразил такими словами: «Мы все — Будды, только еще не обнаружили этого».

При исчезновении первой из завес, которые мешают нам достичь Просветления, мы становимся неуязвимыми. Наконец, приходит понимание, что нет никакого реального «я» — ни в непостоянном теле, ни в меняющихся мыслях или чувствах. Так мы перестаем быть мишенью. Всякие ограничения и страдания теряют свою силу. Мы просто наблюдаем за тем, что происходит с телами или вещами. Такой уровень развития называют Освобождением — это первая цель всех буддийских школ.

Если мы хотим покорить следующую вершину — Просветление, то есть полное раскрытие совершенства тела, речи и ума, — необходимо удалить также завесу ограничивающих представлений. Это происходит благодаря постижению того, что внешний мир тоже пуст от бытия и небытия: все возникает из условий, которые вначале сходятся, затем меняются, а потом снова исчезают. Если мы поймем, что есть только вневременное осознавание, то станем просветленными.

Изречение Будды «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы» описывает абсолютное и безбрежное состояние его ума. Кто способен освободить свою жизнь от смешанных чувств и ограничивающих представлений, тот становится Буддой — вневременным Прибежищем для других. Чтобы все существа смогли на своем опыте постичь его состояние, в котором пространство переживается как блаженство, Будда давал поучения на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. На первом речь идет об осмысленном поведении, на втором — о гуманном настрое, основанном на сочувствии и мудрости. Для тех, кто может понять и усвоить высший взгляд Чистой страны, есть и третий уровень поучений — о присущей всем Будда-природе.

Тем не менее в основе всегда лежит понимание того, что все явления пусты от независимой и неизменной природы: все проявляется как богатство ума. Переживающий, процесс переживания и то, что переживается, возникают из этого пространства, свободно играют в нем и снова растворяются. Они не только проявляются как свободная многообразная игра ума, но и делают объекты доступными нашему восприятию. Это означает, что от нашего состояния ума и прошлых действий зависит не только способ переживания явлений, но и само переживаемое.

Каждый выбирает свой собственный мир и влияет как на него, так и на миры других. Кстати, опыт познания пустоты всех вещей может быть подлинным или мнимым в зависимости от того, был ли он получен всем нашим существом или возник только в голове. При ошибочном понимании пустота воспринимается холодно, как «ничто» или «черная дыра», а истинное постижение пустотности всего дает ощущение богатства, свободы и безграничного пространства.

Чтобы обрести такое постижение сути вещей, необходимы два вида накоплений. Во-первых, нужно огромное количество полезных впечатлений в сознании-хранилище — вневременных, мощных переживаний, на которые можно опереться в любую минуту. Так как все события оставляют в уме отпечатки, лучше, если они будут приятными. Накопление внутреннего богатства продолжается до тех пор, пока мы не станем непоколебимыми. Благодаря такому содержимому ум обретает доверие и желание смотреть внутрь себя, работать над собой и наслаждаться своими способностями.

Во-вторых, необходимо накопить мудрость. Имеются в виду не те обычные мирские знания, которые получают в школе или университете. Нужно не заливать в ум еще больше концепций, а позволить ему быть расслабленным и свободным от усилий. Задача в том, чтобы бесконечно продлить первое мгновение восприятия — еще до того как начнется сортировка впечатлений на «нравится» и «не нравится» — и переживать всё свежо и непосредственно. Тогда мы начинаем действовать своевременно и без усилий. Накопление положительных впечатлений умножает спонтанные прозрения, и смысл полезных поступков становится очевидным. Внутреннее богатство, или способность видеть вещи ясно и без фильтров, а также умение действовать по ситуации вплетаются друг в друга. Именно эти качества открываются и усиливаются четырьмя Основополагающими упражнениями.

Этот ступенчатый путь развития используют в линии передачи Карма Кагью. Ему учил Девятый Кармапа Вангчуг Дордже, известный как «человек действия». Результатом является Великая печать (тиб. Чагчен, санскр. Махамудра) — высшее Просветление на благо всех существ. Тибетское название этих упражнений «Чагчен нёндро» означает «подготовка к практике Махамудры»; здесь Просветление — это и основа, и путь, и цель. Мы вызываем в уме аспекты Просветления в разных формах энергии и света, настраиваемся на них, произносим их мантры, а в конце — сливаемся с ними, становясь пространством-осознаванием. Так ум нацеливается на познание собственной природы Будды.

Основополагающие упражнения готовят благодатную почву для достижения цели. Принося опыт пустотности всего внутри и снаружи, они просветляют нас. Первое из них — медитация Прибежища с простираниями и развитие Просветленного настроя. Ее смысл в том, чтобы очистить внутренние энергетические каналы, накопить силу и развить доверие. Это очень действенное физическое упражнение прежде всего увеличивает первое накопление — накопление хороших впечатлений.

Второе Основополагающее упражнение — медитация на Алмазный Ум — очищает главным образом речь и ум. Благодаря этому углублению такие формы поведения, как обман, ложь, злословие и сплетни, обезвреживаются и перерабатываются в опыт. Иначе они стали бы препятствием для последующего развития.

В медитации подношения мандалы возникает много радости от богатства происходящего, и благодаря этому повторения третьей части Основополагающих упражнений становятся увлекательными. В процессе практики мы в равной степени накапливаем чистое осознавание, мудрость и полезные действия: мы позволяем мандалам возникать в уме и дарим Буддам все прекрасное из бесчисленных вселенных. Здесь фаза слияния дольше, и явственнее переживается единство дарителя, даров в виде мандал и Будд, которым они подносятся. Так рождается понимание, что сущность Будды и наша внутренняя суть — неразделимы.

На четвертом уровне погружения мы представляемся Буддам. Очистившиеся и богатые, мы очень хотим присоединиться к линии преемственности Карма Кагью. Это средство — медитация на Учителя — самое главное на Алмазном пути, и сердцевиной является медитация на Шестнадцатого Кармапу. Существуют и медитации на других Кармап. Их предваряют определенные пожелания и драгоценные поучения Великой печати. Благодаря очищению, которое произошло в первых двух практиках, а также накоплению внутреннего богатства посредством подношения мандалы в третьем упражнении, ученик обретает способность слиться с Учителем на уровне тела, речи и ума. Наша преданность — это мост к благословению, которое теперь беспрепятственно приходит от линии передачи волнами сочувствия и мудрости. Мы упражняемся в слиянии со своими учителями и стараемся вести себя как они. Снова и снова мы надеваем маску Будды, пока не обнаружим, что уже не можем ее снять. Теперь она стала нашим собственным лицом.

Мы накапливаем благоприятные впечатления при выполнении всех Основополагающих упражнений. Вначале акцент делается на очищении, открытости и осмысленном поведении. Позднее более важным становится слияние с умом Будды. Если мы доверяем собственной Будда-природе, то на каждом из этапов Алмазного пути можно обрести ее окончательное постижение.

Для многих, кто с такими упражнениями еще не работал и слышит о них впервые, все это может выглядеть весьма механически. Однако лучшее средство для того, чтобы узнать ум, — постоянно копать в одном и том же месте. Если скрести поверхность то тут, то там — найдешь в основном пыль. Чтобы обрести новые осознанные прозрения в суть ума, лучше всего копать на том же месте. Даже умнейшие идеи и представления не могут быть Прибежищем. Чтобы найти вневременные ценности, необходима однонаправленность. Только устойчивые привычки в уме, охватывающие нас целиком, — настоящая поддержка и в жизни, и в смерти. В этом случае мы будем уже не телом и не своими переживаниями, а сияющим пространством, которое все благословляет и понимает.

Все мешающее возникает из-за повторения привычных действий и тенденций, приносящих страдание. Точно так же избавиться от всех помех поможет осознанное повторение Освобождающих упражнений. Они устраняют завесы, которые препятствуют истинному узнаванию ума. Результатом успешной практики будут непоколебимость и сила. Благодаря Гуру-йоге на Ламу, которому мы доверяем, подготовительные практики Махамудры являются значительным шагом на пути к Просветлению, а четыре раза по сто тысяч повторений превосходно удаляют ошибочные представления.

Практики Алмазного пути задействуют нас полностью — тело, речь и ум. Даже если ум отвлекается, то речь остается с мантрой, а если и тут мы теряем внимательность, то хотя бы тело по-прежнему получает впечатления от медитации.

Всем четырем упражнениям Будда учил еще две с половиной тысячи лет назад. Мы видим, что впервые во всем своем богатстве и целостности они появились примерно пятьсот лет спустя — в индийских университетах, например Наланде. В XII–XIII веках высокая культура буддизма в Индии была разрушена мусульманами (1).  От монастырей и мест для медитации остались лишь горящие руины. Но те, кто практиковал и держал особенные тантрические буддийские передачи, уже постепенно ушли через горы в Тибет. А тибетцы, такие как Марпа, учились хорошо.

Благодаря развитию торговых и других связей между севером и югом, в Тибете уже многое происходило. Так, шаманизм старой религии бон частично перенял идею Просветления. Первым полное учение Будды принес в Тибет Гуру Ринпоче еще около 750 года н.э. Поучения сохранила его главная подруга Йеше Цогьял. Однако позднее король Лангдарма разрушил почти всю передачу и снова навязал Тибету шаманистскую систему бон, которая в большой степени черпала свою силу в обычае приносить в жертву животных. «Старая» передача буддизма сохранилась только в виде терм, или «скрытых сокровищ».

Обновление буддизма произошло прежде всего благодаря Марпе-переводчику. Между 1033 и примерно 1070 годами н.э. он три раза преодолевал высокогорные перевалы в Гималаях, чтобы попасть в Индию. Там он провел в общей сложности около 16 лет, собирая важнейшие тантрические поучения. Все это сокровище он принес в Тибет.

С тех пор Основополагающие упражнения составляют неотъемлемую часть тибетско-буддийской культуры. Многие тибетцы делают нёндро всю жизнь — до 25 раз. Благодаря такому несокрушимому опыту эти люди излучают особую силу, которую не приходится доказывать. Они непоколебимы, словно скала в бушующем море. Наш учитель Калу Ринпоче, к которому Шестнадцатый Кармапа отправил нас обучаться этим методам, приводит пример, почему подготовительные практики Махамудры хорошо повторять почаще: носок не станет чистым, если его опустить в воду только один раз.

Ту однонаправленность, которая возникает благодаря этим упражнениям, на Западе мы во многом развиваем, справляясь с нагрузкой в школах и университетах. Зачастую мы обладаем более развитой способностью к концентрации по сравнению с теми людьми, которые не работали с умом. Кроме того, у нас выработался иммунитет против большинства соблазнов, которым сегодня подвержены простые люди на Востоке. Поэтому большинству из нас наверняка не нужно повторять Основополагающие упражнения 25 раз, но выполнить их один раз — необходимо.

Стоит сделать эти упражнения частью жизни, ведь, как уже упоминалось, они мощно влияют на нее. В наших странах и культурах это тоже является рецептом успеха, и я очень советую проделать Основополагающие упражнения больше одного раза.

В процессе выполнения Основополагающих упражнений все лучше осознаешь величие Прибежища. Если открыться благословению Учителя, то можно работать с собственным умом и даже проскочить «автостопом» солидный отрезок пути к Просветлению — это особенность традиции Карма Кагью.

Однако удерживать эту силу можно только с помощью медитации. Благодаря ей изменяется переживаемый мир. Эти упражнения не удастся закончить легко или быстро, и может возникнуть желание медитировать прямо на ум. Хотя это стало модным, важно понять: без достаточного очищения такая медитация бесполезна. Поэтому в изначальном тибетском буддизме Алмазного пути подобные методы успокоения ума, называемые шинэ или шаматха, обычно давались по окончании четырех Основополагающих упражнений и только в исключительных случаях — одновременно с ними.

Если посмотреть, долго ли нам удавалось действительно переживать ясность и радость во время медитации, то за час наберется от силы несколько минут. Чаще всего ум следует за мыслями и чувствами, находится в прошлом или будущем. Просто сидеть не значит медитировать. Цель нашей практики — не «самадхи белой стены», когда с виду мы медитируем, а на самом деле — спим. Речь идет не о том, чтобы умертвить мысли или заморозить ум; мы хотим в конце концов раскрыть уже присутствующее в уме богатство бесстрашия, радости и сочувствия. По словам Калу Ринпоче, такого рода «голый покой» ума притупляет наш интеллект, и в результате мы можем даже переродиться большой рыбой. Основополагающие упражнения не приводят к сонливости, они превращают ум в сверкающий и светящийся алмаз. Обретается состояние ясного осознавания, то есть полное раскрытие всех возможностей. И мы готовимся к этому, очищая энергии тела, речи и ума. Если вы хотите начать работать с этими упражнениями, необходимо получить устные объяснения от опытного учителя и передачу от ламы.

Четыре основные мысли

Чтобы настроиться на практику Алмазного пути, рекомендуется начинать с «четырех важных размышлений». Они направляют ум к Учению Будды и содержат в себе и путь, и цель. Прежде всего, мы понимаем, что в нашей жизни есть драгоценные возможности для того, чтобы обрести вневременное, абсолютное счастье за счет работы с умом и обстоятельствами. Лишь у немногих существ сходятся все условия и карма, чтобы встретиться с этими окончательными поучениями. В Тибете говорят: «Железа много, а золота мало», имея в виду, что для рождения в драгоценном человеческом теле должны сойтись 18 условий. Они позволяют осознанно двигаться по пути к Просветлению на благо всех существ. При этом мы должны избежать восьми видов неблагоприятных рождений:

• в адских мирах (это состояния паранойи, которые, как и все обусловленные переживания, когда-нибудь снова растворятся);
• в мирах голодных духов (состояния сильной привязанности и жадности);
• в мирах животных (состояния лени и запутанности);
• в мирах богов (состояния мгновенного исполнения всех желаний; на уровнях абстрактного мышления и совершенной эстетики быстро забываешь о стремлении к развитию ума);
• в странах без буддизма;
• с глубоко укоренившимися ложными взглядами, например, на причину и следствие; особенно опасна ложь в угоду ожиданиям общества, когда ты боишься говорить то, что чувствуешь или думаешь, и стремишься лишь выслужиться перед окружением;
• в темные времена, когда Будда не приходит в мир;
• с физическими или умственными недостатками, которые не позволяют понимать и практиковать Учение.

Помимо свободы от этих восьми препятствий, необходимы еще 10 благоприятных условий. Пять из них внешние:

• несмотря на все трудности, Будда родился в нашу историческую эпоху;
• он огласил свое Учение;
• буддизм продолжает передаваться;
• у него много последователей;
• щедрые люди поддерживают учение Будды и тех, кто идет по пути

Следующие пять условий созданы нашими собственными действиями в прошлом:

• отсутствие упомянутых восьми неблагоприятных обстоятельств;
• рождение в стране, где учат буддизму;
• тело и ум, способные в полной мере использовать буддийские методы;
• свобода от влияний, которые ведут к ложным воззрениям;
• глубокое доверие к Будде, Учению и друзьям на пути (Бодхисаттвам).

Вместе эти 18 условий создают основу для пути.

Вторая основная мысль — о непостоянстве всего. Мы все когда-то родились и когда - нибудь умрем. В этом сомневаться не приходится. Но когда наступит смерть, неизвестно. Видно только, как дни и годы утекают сквозь пальцы.

Единственное, что остается, — это светящееся и безграничное пространство переживаемого, оно не исчезает и не может умереть. Если понять это, станет ясно, что нашу драгоценную жизнь нужно использовать прямо сейчас, ведь в гонке за непостоянными вещами мало смысла.

Третья основная мысль — о карме, законе причины и следствия. Все, что мы делаем, говорим или думаем сегодня, формирует наше будущее. Поэтому пока мы не дойдем до высоких ступеней постижения, у нас не будет свободы выбора в том, что переживать. Несмотря на то, что впечатления постоянно меняются, они увлекают нас за собой, если мы не тренируем свой ум. Здесь становится очевидным, насколько эгоцентричен почти каждый акт восприятия. Если переживающий чувствует себя хорошо, то мир прекрасен и во всем есть смысл. Но если мы обижены или расстроены, тот же самый мир предстает серым и уродливым. При этом меняется не мир, а отношение наблюдающего.

Опыт, для достижения которого мы применяем методы, позволяющие уму независимо от перепадов настроения осознанно переживать богатство во всем, что происходит, дает доверие и всё больше пространства в уме. Ожидания, завесы, созревающие кармы отдельных существ сгущаются в их внешние и внутренние миры. Только на высших ступенях осуществления, без привязанности к «я», перестаешь смотреть на богатство мира через окрашенные очки.

Четвертое размышление содержит вопрос о том, зачем мы работаем с умом. Чтобы откормленная лошадь наших привычек наконец сдвинулась с места, можно использовать два приема: держать у нее морковку перед носом и время от времени подстегивать кнутом. Морковка для нашего ума — это понимание того, что Просветление лучше любых вообразимых состояний ума. Просветление не обусловлено по своей сути: достигнутое однажды, оно уже не исчезнет.

Все, кто переживают ум таким, какой он есть — вне всяких представлений и ожиданий, — свидетельствуют, что Просветление есть высшее блаженство. Хотя у нас еще нет такого опыта или мы пока не можем долго удерживать это состояние, сама идея о нем затрагивает нас очень глубоко. Но если мы станем засыпать или лениться, то полезнее будет кнут. В этом случае мы размышляем о том, какие переживания нас ждут, если мы не узнаем природу ума и потому не найдем устойчивых ценностей. Мы будем беззащитны перед болезнью, старостью, смертью, ограничениями скорости, утратами и другими видами страданий.

Морковка и кнут — наилучшие символы четвертого размышления: Просветление есть полное постижение ума и вневременное высшее блаженство; уже на пути к нему достигается Освобождение, и мы навсегда перестаем быть мишенью. Так как ни в теле, ни в мыслях и чувствах не найти никакой постоянной «самости», отдельной от целого, мы полностью защищены. В дальнейшем, при наличии желания и условий, мы и внешний мир сможем переживать как сон, что уже очень близко к Просветлению. Не одолев этих ступеней, мы так и останемся в плену внутренней ограниченности.

Поэтому, достигнув Просветления в 35 лет, Будда начал свою учительскую деятельность с различных высказываний о страдании. Его слова «Есть страдание» не так пессимистичны, как это может сначала показаться несведущим людям. Именно так это высказывание понимается сегодня во многих университетах. Но при ближайшем рассмотрении становится ясно, что речь идет о бесконечном богатстве, которое изначально присутствует в уме. Абсолютной сущностью каждого является вневременное блаженство, в сравнении с которым любое обусловленное переживание всегда будет в большей или меньшей степени болезненным. Даже самые прекрасные мгновения жизни — лишь слабый отблеск просветленного опыта.

Будда говорил о трех видах страдания. «Страдание страдания» переживается, когда все рушится и не на что положиться ни снаружи, ни внутри. Этот вид страдания люди испытывают при тяжелых потерях, расставании, невыносимых болях или когда умирают, не найдя вневременных ценностей. Термин «страдание непостоянства» указывает на невозможность что-либо удержать: все счастье, красота и удовольствие в конце концов утекут сквозь пальцы. Наконец, «страдание неведения» заключается в том, что существа не просветлены и поэтому не понимают, «каким все является». Пока мы непрерывно заняты первыми двумя грубыми формами страдания, гораздо более тонкий третий вид воспринимается редко. Однако именно он является подлинной причиной всех страданий и растворяется только в момент полного Просветления.

Благодаря практике Алмазного пути мы перейдем на высший уровень чистоты и радости вне всего сентиментального и искусственного. В первой части нёндро этот уровень представлен древом Прибежища, во второй — очищающей формой Будды Алмазный Ум, в третьей — Буддами, которым мы дарим мандалы. В заключительной четвертой части мы призываем линию передачи; наивысший уровень здесь выражен прежде всего Черной короной Кармапы. Постоянно фокусируясь на аспектах Просветления, мы избавляемся от привычки разделять истину на внутреннюю (без формы) и внешнюю (проявленную). По своей сути ум не имеет цвета, формы или веса, в нем нет ничего вещественного, и его не увидеть; однако все его совершенные качества можно переживать как формы и действия Будд. По достижении внеличностного уровня достаточно просто быть самим собой. Когда мы ясно чувствуем, что все существа хотят быть счастливыми и избавиться от страдания, мы работаем без остановки для их вневременного блага.
 

---

1. Начиная уже с VIII века арабские захватчики начали проникать на территорию сегодняшнего Пакистана. Во время второй волны разрушений, которая началась в XI веке и длилась до XIII, тюркские и монгольские мусульмане разгромили северо-индийские земли. В ходе исламского джихада миллионы «неверных» в Индии, Афганистане и по всему Шелковому пути были убиты, изнасилованы, против воли обращены в ислам или угнаны в рабство. Всемирно известный университет Наланда был разрушен в 1202 году. Источники:

• Chandra, Satish: Medieval India: From Sultanat to the Mughals — Part One: Delhi Sultanat (1206–1526). Har-Anand Publications 2004, p. 41;
• Keown, Damien: A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press 2004, p. 119 sowie 169;
• Khan, M. A.: Islamic Jihad: A Legacy of Forced Conversion, Imperialism and Slavery. iUniverse, Bloomington, IN 2009, p. 164;
• Lal, K. S.: Growth of Muslim Population in Medieval India. A.D. 1000–1800. New Delhi: Aditya Prakashan 1973, p. 25–73, 89, 102–173, 204–205;
• Saunders, Kenneth: A Pageant of India. Oxford University Press 1947, p. 162–163.

Этот текст был опубликован в 35 номере журнала «Буддизм.ru»