Буддизм Алмазного пути в Восточной Азии

В странах Восточной Азии светский буддизм не пользуется большой популярностью, а традиционный буддизм практически всегда связан с принятием монашеских обетов. Тем не менее не так давно в регионе появилось несколько групп медитации Алмазного пути. Их объединяет одно: все они основаны европейцами. Почему так произошло и как сейчас живут группы в Токио, Гонконге, Сеуле и Тайпее, рассказывает Уши (Урсула) Винтерер, которая много лет провела в Азии.

Когда мы представляем буддизм Алмазного пути жителям традиционно буддийских стран, зачастую возникает ощущение, будто мы «приехали в Тулу со своим самоваром». Азиатов трудно удивить рассказом о том, что Будда был принцем и жил в Индии 2500 лет назад. Однако их внимание можно привлечь утверждением, что буддизм вовсе не ограничивается рамками ритуального вегетарианского питания и монастырей, полных монахов и монахинь, и не обязан ассоциироваться с щедрыми пожертвованиями.

В отличие от атеистических, коммунистических или христианских стран, в Азии мы сталкиваемся с конкретными, обоснованными представлениями о том, что такое буддизм. Еще один фактор, затрудняющий распространение поучений Алмазного пути, — это языковой барьер. Редкий иностранец знает какой-либо азиатский язык достаточно хорошо, чтобы объяснять Дхарму.

Многолетняя буддийская традиция в странах китайской культуры способствовала, кроме прочего, созданию богатого специализированного языка. Очень сложно найти квалифицированного переводчика, который знал бы и буддийскую терминологию, и поучения Алмазного пути. Должно пройти еще немало времени, прежде чем такие переводчики появятся.

Все группы буддизма Алмазного пути, которые недавно появились в Азии, имеют одну общую черту: их основали выходцы с Запада, которые временно живут в Азии и желают создавать там места для общей медитации. По этой причине в наших азиатских центрах преобладает английский язык. Когда эти активные друзья уезжают, не всегда находится человек, способный продолжать их работу.

Следующая большая задача — преобразовать наши «импортные» медитационные группы в привлекательное предложение для коренных жителей этих стран. В целом мы движемся в верном направлении, потому что некоторые из медитационных текстов и книг Ламы Оле уже переведены на китайский и вьетнамский языки, что облегчает доступ жителей Азии к буддизму Алмазного пути.

Когда наши группы организуют какие-либо мероприятия, чаще всего коренные азиаты тоже проявляют интерес — отчасти из любопытства, чтобы посмотреть, как выглядят «белые» буддисты, а отчасти из желания облегчить стресс, вызванный ориентацией на достижение успеха, которая стала обычным явлением в современных азиатских обществах. Люди постоянно ищут новые способы расслабления и медитации. Кроме того, многим местным женщинам нравятся западные мужчины-буддисты, поэтому зачастую дамы посещают наши группы с личной мотивацией.

Однако из-за сильного влияния традиционной азиатской культуры у новых гостей вскоре возникают сомнения в том, что наше предложение можно рассматривать серьезно. В Восточной Азии у нас сегодня нет широкого круга друзей и знакомых; поэтому мы не можем рассчитывать на щедрых дарителей или спонсоров, которые будут поддерживать наши проекты и помогать в начинаниях как волонтеры.

Во многих районах существует «буддийская конкуренция» между нашими центрами и местными организациями, которые привлекают множество прихожан и проводят мероприятия на местных языках в соответствии со своими культурно-ритуальными обычаями.

С другой стороны, среди молодых азиатов широко распространено мнение, что традиционные буддийские предложения, доступные в этом регионе, полностью оторваны от жизни рядового гражданина, что буддизм в Азии стал слишком нравоучительным и хочет всех подстричь под одну гребенку. Как видно, здесь тоже есть умы, которые предпочитают свободу.

Практика буддизма в Азии почти повсеместно связана с монашескими обетами. Я часто была свидетелем того, как после принятия таких обетов у людей возникали глубокие сомнения и внутренние конфликты.

Светский буддизм в азиатских странах не слишком распространен и не пользуется признанием. Сейчас центры буддизма Алмазного пути являются скорее местом встречи иностранцев, но могут составить привлекательное предложение и для коренных жителей, если те начнут формировать ядро наших групп.

Когда я была на Тайване, я не могла не восхищаться тем, сколько духовных предложений существует в этой стране. За завтраком можно было услышать взрывы петард, запускаемых членами небольшого даосского храма на соседней улице. Во время десятиминутной прогулки до ближайшей станции метро я получила листовку с приглашением на празднование Рождества в соседней католической церкви.

Затем я прошла мимо Свидетелей Иеговы, предлагающих «Сторожевую башню» на китайском языке, а на самой середине тротуара обнаружила подношение для духов, которые помогают достичь успеха в бизнесе. Мормоны, одетые в белые рубашки с черными галстуками, проезжали мимо на велосипедах, крича «How are you today?». И вдобавок я получила «Сутру сердца» вместе с напоминанием о предстоящей лекции в ближайшем буддийском монастыре.

Легко догадаться, что здесь господствует абсолютная свобода религий! Реклама буддийской больницы на городском автобусе. В метро женщина читает сутру, а мужчина с закрытыми глазами, вероятно, повторяет мантру. Еще я заметила тибетские орнаменты на предплечье молодого человека — кажется, художника, — который был явно доволен тем, что я обратила внимание на его татуировку.

Рядом со мной громко разговаривала группа пожилых женщин. На каждой из них красовалась футболка с логотипом какого-то клуба цигун. На небоскребе за окном висел гигантский плакат с надписью «Avoid sexual harrassment, stay away from the Lamas — they are not Buddhist monks and nuns» («Избегайте сексуальных домогательств — держитесь подальше от лам — они не являются ни монахами, ни монахинями!»). Эта надпись, безусловно, появилась из-за какого-то недавнего инцидента.

На Тайване в сфере религии происходит многое, и духовное предложение очень богато. Школа Карма Кагью, особенно буддизм Алмазного пути, является лишь одной из многих буддийских школ в Азии. Однако экономическое развитие, быстро протекающая модернизация и технический прогресс в сочетании с более высоким уровнем образования и жизни граждан приводят к тому, что все больше и больше людей начинают искать смысл жизни, как это было на Западе в 1960-х и 1970-х годах.

Растущий интерес к духовности, а в связи с этим и к буддизму — это обычное явление. В 1992 году у меня была возможность посетить площадь Тяньаньмэнь в Пекине, и в какой-то степени я уже могла предвидеть, как будет выглядеть живой буддизм в Азии.

В одном только Китае проживает более 600 миллионов человек, которые в определенной степени отождествляют себя с каким-либо учением и могли бы практиковать, если бы у них был доступ к подлинной передаче. Повсюду возникают новые храмы, а монастыри, разрушенные во время культурной революции, перестраиваются и начинают оживать — это хорошо видно на примере Восточного Тибета.

Нет сомнений в том, что основное внимание Ламы Оле по-прежнему сосредоточено на Западе, но когда Лама получает приглашение из Азии, он проводит курсы и там. Осенью 2017 года Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже, у которого много азиатских учеников, в очередной раз посетил Сингапур. Там он дал различные посвящения; в этом регионе особенно популярен аспект Дзамбалы, символизирующий богатство, и участники обычно приносят щедрые пожертвования. Однако Кармапа хотел, чтобы все, кому интересен буддизм, получили не только посвящения, но и поучения.

Казалось, что соединение ритуалов и передачи Дхармы — идеальный способ привлечь азиатов. Поэтому я спросила Кармапу, какие он видит возможности для существования буддизма в Азии вне монашеских институтов. Кармапа ответил в шутку: «Good Luck!»

Ниже я добавлю краткие описания наших групп буддизма Алмазного пути в Японии, Гонконге, Южной Корее и Тайване. Спасибо всем друзьям, которые предоставили мне информацию о своих группах.

Япония

Грег и Барбара управляют нашим токийским центром. Они кратко описывают свою деятельность следующим образом: «Буддийский центр Алмазного пути в Токио был основан в начале 1990-х годов, и Лама Оле регулярно посещал его до 2010 года. Однажды Лама даже провел курс пховы в районе Фудзуми, недалеко от Токио. С тех пор группа претерпела много изменений».

В 1995 году мне посчастливилось целую неделю путешествовать по Японии с Ламой Оле. Мы навестили хороших друзей Ламы — Сезара и Йошико — и Лама выступил с лекциями в Токио, Хиросиме, в одной деревне с приятным сообществом фермеров-экологов, и в живописном храме в Киото. Мы все были впечатлены вкусом и эстетикой японского дзена. Кроме того, во время поездки мы побывали в городе Кобе, часть которого за несколько дней до нашего приезда разрушило землетрясение.

Том — американец, выросший в Японии, — идеально переводил лекцию Ламы Оле, но в 8 часов вечера большинство японцев, вероятно, все еще были на работе. В своем стремлении к совершенству японцы, к сожалению, стали рабами — свободным временем располагают только домохозяйки и пенсионеры.

Традиция дзен и буддизм Сингон (близкий Ваджраяне) давно утратили свою популярность. Недавно я посетила монастырь на горе Коя-сан, где в VIII веке жил и работал знаменитый монах традиции Сингон — Кобо Дайси. Это место ежедневно посещают многие туристы — охотники за Просветлением — и японцы, которые желают отдать дань уважения «героям Второй мировой войны». Монастырь выглядит прекрасно, однако я не пережила в нем никаких глубоких впечатлений.

В Японии существует и много других буддийских организаций, в том числе крупных. Здесь нет ни одного известного монастыря или центра, который принадлежал бы школе Карма Кагью, а тем более Алмазному пути. Это означает, что мы не отвечаем базовым ожиданиям среднего японца в отношении буддизма.

Наши друзья встречаются по выходным в частной квартире в популярном районе Токио Сибуя. Для лекций путешествующих учителей арендуется стильное помещение с татами. Чтобы понять лекцию или медитацию, необходимо хорошее владение английским языком, а для японцев это очень сложная задача. Вот почему большинство наших друзей — иностранцы, живущие в Японии.

Если вы собираетесь в Японию, хотите работать или учиться там, помните, что у нас есть место, где мы можем встречаться и медитировать!

Гонконг

В этом городе находится центральная штаб-квартира буддизма Алмазного пути для всей Азии. Когда 10 лет назад Энтони и Кукка переехали из Лондона в Гонконг и создали семью, наша группа начала постепенно расти. Гомпа расположена в арендуемых помещениях в самом центре Гонконга. Зная цены на недвижимость в этом городе, добавлю, что поддержание работы центра — это большое финансовое усилие для членов Сангхи.

Над островом Лантау возвышается Великий Будда. Эта статуя должна символизировать давний интерес к буддизму среди общественности. В 2010 году в Гонконге Лама Оле провел курс пховы. Я решила принять в нем участие, потому что мне было любопытно, как будет выглядеть первый курс буддизма Алмазного пути в Китае (Гонконг принадлежит Китаю).

Центр «Путь Боддхи», где он проводился, предоставил нам около 200 комнат. В курсе участвовали жители ближайших стран, буддисты из восточной России и друзья, путешествующие с Ламой. То был исторический момент для буддизма Алмазного пути в Азии.

С тех пор Лама Оле посещает Гонконг один раз в год, чаще всего в составе тура по России или Австралии. Центр проводит медитации с ведущим и лекции — в том числе с участием путешествующих учителей, которые находятся в туре и на пути из одной страны в другую делают пересадку в этом мегаполисе.

Мантра «O — Money — Money — come» («ОМ-деньги-деньги-придите!») вибрирует в воздухе по всему региону. Стресс, связанный с работой, здесь чрезвычайно силен, и стоимость жизни очень высока. Находясь в Гонконге, я медитирую, делаю нёндро, но параллельно проверяю биржевые курсы и посещаю заводы — это действительно особая смесь ощущений. По усталым лицам экспатов и жителей Гонконга ясно видно, что этим людям — даже если они успешны на материальном уровне — необходимы методы, способные показать что-то за пределами материализма.

Наша международная группа состоит из идеалистов, которые давно занимаются Дхармой. Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже регулярно посещает Гонконг, и в марте 2018 года здесь состоялся курс Махамудры с Ламой Оле.

Южная Корея

Роберт и Били, наши неустрашимые представители буддизма Алмазного пути в Сеуле, прислали мне подробный отчет. Корея тоже обладает давней буддийской историей, которая восходит к IV веку, но буддизм Алмазного пути здесь еще в новинку. В этой стране жили великие мастера, которые строили свои монастыри в горах.

Именно из Кореи буддизм пришел в Японию. Расцвет буддийских учений в Корее относится к XIII веку, когда здесь преподавали даже Тантру. Однако со временем буддизм стал более административным, превратился в инструмент власти и впитал в себя многое от местного шаманизма.

Сегодня мы видим только отголоски богатого духовного прошлого этого региона. Кроме того, следует помнить, что по окончании Корейской войны страна оказалась под американским влиянием, что способствовало распространению христианства. В настоящее время Южная Корея является сильной экономической державой; она стала «законодателем мод» для всей Южной Азии. Но кое-где все еще можно найти людей, которые практикуют Махаяну на основе «Сутры сердца» и «Алмазной сутры».

При всей своей самодисциплине и вежливости, корейцы довольно прямолинейны, очень эмоциональны и неполиткорректны. Если вам приходилось смотреть корейские фильмы о любви, вы поймете, о чем я говорю. Они не будут толерантными перед лицом несправедливости — напротив, станут сопротивляться и бунтовать. Можно сказать, что у корейцев есть потенциал для практики буддизма Алмазного пути, ведь все это — идеальное сырье для Просветления.

Наша небольшая (но прекрасно функционирующая) медитационная группа в Южной Корее состоит в основном из иностранных друзей, в том числе и российских учеников Ламы Оле. Когда мы объявляем открытые медитации недалеко от университета, к нам часто приезжают корейцы, знающие английский, но, к сожалению, большинство из них не остаются с нами надолго.

В последнее время Южную Корею посещают путешествующие учителя; но у Ламы Оле давно уже не было возможности посетить эту страну. Во время своего последнего визита он был в Пусане (втором по величине городе Кореи). Здесь, как и во всех группах Карма Кагью в Азии, наши друзья заботятся не столько о привлечении новичков, сколько о развитии радости и дружбы без лишних организационных затрат. Сердечно вас приглашаем!

Тайвань

Начиная с 1989 года Тайвань стал преобразовываться в демократическое государство. Сейчас это богатый азиатский тигр. Когда Чан Кайши потерпел поражение в Китае и вернулся со своей армией на Тайвань, за ним последовали многие буддийские учителя. Таким образом удалось сохранить учение китайского буддизма чань. С того момента мы наблюдаем развитие различных буддийских организаций и храмов.

Самые популярные — четыре большие тайваньские школы чань. В их архитектуре присутствуют впечатляющие храмы и многочисленные хорошо оборудованные центры во всех уголках Тайваня. Эти традиции тесно связаны с Китаем; однако для западных людей доступ к их поучениям затруднен, в первую очередь из-за культурных различий и языкового барьера.

Перевел с польского Эдуард Настай

По материалам журнала DIAMENTOWA DROGA 61

Этот текст был опубликован в 35 номере журнала «Буддизм.ru»