Поучения по практике Дхармы

Какую бы практику мы ни делали – основополагающие упражнения (по-тибетски нёндро), гуру-йогу, медитацию Великой печати, включающую успокоение и проникающее видение, – мы прежде всего должны понять, как успокоить ум и каким при этом должно быть положение тела.

Положение тела прежде всего должно соответствовать семи пунктам, которые определяют позу сидящего Будды Вайрочаны. Первый из этих пунктов относится к положению ног – они скрещены в позе ваджры. Второй касается рук – они сложены в жесте медитации на расстоянии четырех пальцев ниже пупка. Третий говорит о позвоночнике – он должен быть прямым, как стрела или как монеты, сложенные столбиком – точно лежащие одна на другойвправо или влево.

Четвертый указывает на положение плеч. Плечи Будды были расправлены, словно крылья грифа. Когда гриф начинает полет, он лишь слегка машет крыльями вверх и вниз. Наши плечи не должны быть слишком подняты или слишком опущены. Пятый пункт напоминает об изогнутой шее. Подбородок при этом слега притянут к груди так, что не видно адамова яблока. Но не следует полностью опускать подбородок на грудь.

Шестой пункт касается рта и губ. Губы должны быть слегка приоткрыты; язык расположен у верхнего нёба. В седьмом пункте отмечено: взгляд направлен вниз и сфокусирован на точке, расположенной ниже кончика носа на расстоянии 4 или 8 пальцев.

Если мы сидим в позе Вайрочаны в соответствии с этими семью пунктами, наше тело становится абсолютно прямым. Множество энергетических каналов, существующих в нем, выпрямляется. Течение энергий в этих каналах замедляется. Вместе с этим ум, который сравнивают с наездником энергетических потоков, становится более стабильным.

Какую бы практику мы ни делали – Основополагающие упражнения, Гуру-йогу или практику Великой печати, эта поза помогает легче настроить ум и сосредоточить его исключительно на объекте концентрации. Если вы смогли принять эту правильную позу, у вас не возникнут проблемы, связанные со скукой или сонливостью.

Если же долго сидеть в позиции Вайрочаны  непривычно или затруднительно, это не означает, что практиковать нельзя. В этом случае достаточно держать спину прямой и позволить телу покоиться в самом себе. Таковы рекомендации о положении тела. А теперь о том, как настроить ум.

Во-первых, практикуя, мы не должны размышлять о прошлом, следовать за любыми мыслями, связанными с минувшими событиями. Все хорошее и все плохое, что мы сделали когда-либо, уже прошло. Потому мы и называем это прошлым. Его невозможно ни вернуть, ни изменить. Думая о чем-то, что уже закончилось, мы создаем проблемы для ума. Поэтому в медитации нам не следует предаваться мыслям, связанным с прошлым.

Во-вторых, практикуя, мы не создаем мыслей о будущем. Во время практики мы не должны думать так: «Что я буду делать завтра? Чем я буду заниматься в следующем месяце или через год? Что будет через 5 или 10 лет?»  Или: «После медитации мне предстоит ехать в другой город», «мне нужно будет поесть», «надо встретиться с другом», «я должен с кем-нибудь поговорить».

Выполняя основную практику медитации, не увлекайтесь течением подобных мыслей, возникающих в уме. Конечно, в другое время строить планы на будущее даже необходимо. Я не говорю, что мы совсем не должны думать о нем.

В-третьих, не нужно попадать под влияние различных объектов чувственного восприятия, которые появляются во время медитации. Например, медитируя, мы видим вдали человека и начинаем думать: «Это европеец или тибетец? Он белокожий или темнокожий?» То же касается звуков. Сидя в медитации, мы слышим звук и можем начать думать так: «Это звук, создаваемый человеком? Это голос? Чей это голос? Это приятный голос или забавный?»

Оказавшись в этом состоянии ума, мы уже следуем своим мыслям и концепциям. Это не означает, что мы должны, как только раздается какой-либо звук, затыкать уши или делать вид, что ничего не слышим. Но, начиная думать о звуке, мы цепляемся. Этого следует избегать – мы не должны привязываться к мыслям и следовать за ними. В то же время нет нужды закрывать уши и блокировать все, что звучит.

Тилопа сказал Наропе:

«Нас связывают не сами явления, а наше цепляние за них».

Просто видеть какого-то человека, слышать что-то или чувствовать какой-либо запах – не значит быть связанным. В действительности связывает только цепляние.

Это был третий пункт – о том, что нам не следует попадать под влияние различных объектов и мыслей в настоящем. Какую бы практику мы ни делали, полезно применять этот метод настроя ума, не позволяя трем видам концептуальных представлений поглотить нас.

Делаем ли мы Основополагающие упражнения или медитацию на Ламу, если мы слишком сфокусированы на практике, это тоже будет ошибкой. Если мы при этом думаем: «Сейчас у меня не должно быть никаких концепций», – и очень стараемся сконцентрироваться или отчаянно пытаемся прекратить оценивание, остановить движение мыслей в уме, это становится причиной возникновения еще большего количества мыслей и концепций.

Если мы, напротив, слишком расслаблены, это тоже неправильно. Расслабленность может означать, что в действительности нас не заботят ни концепции, ни мысли, появляющиеся в уме. Тогда мы потеряем действие практики, поскольку она не будет отличаться от обычной жизни.

Нам не следует вкладывать чрезмерных усилий, слишком фокусировать ум или слишком его расслаблять. Вместо этого нужно концентрировать ум сбалансированно. В Шравасти, когда там был Будда, жила богатая буддийская семья. Мальчик из этой семьи тоже стал буддистом. Он принял обеты новообращенного монаха, а его учителем стал Ананда, один из главных учеников Будды.

От Ананды молодой человек узнал о поучениях Будды и научился медитации. Но во время медитации он был слишком сконцентрирован или слишком расслаблен. Ему не удавалось успокоить ум, поэтому он не мог получить никакого опыта или достичь реализации. Однажды он пошел к Будде и сказал: «Я вкладываю много энергии в свою практику. Я много медитирую, но не переживаю никакого опыта или постижения. Почему так?»

Будда спросил его: «Учился ли ты играть на ситаре, прежде чем стать монахом?» Юноша ответил: «Да, я хорошо играл на ситаре». Будда поинтересовался: «Если ты натягивал струны слишком сильно или слишком слабо – хороший ли звук получался?» – «Нет, – ответил ученик, – в обоих случаях это было бы ошибкой. Если натянуть струны с излишней силой – они лопнут. Если натянуть слишком слабо, они не будут хорошо звучать. Чтобы получался приятный звук, нужно найти нечто среднее».

Тогда Будда произнес:

«Твой ум, словно неправильно натянутые струны на ситаре, слишком сконцентрирован или слишком расслаблен. Поэтому ты не переживаешь опыта или постижения. Ум должен быть подобен струне ситара – не напрягай и не расслабляй его чрезмерно, просто держи в равновесии. Когда успокоишь свой ум, обретешь опыт и реализацию».

Говорится, что юноша так хорошо научился настраивать ум с помощью этого метода, что, медитируя таким образом, получил и опыт, и постижение. В конечном счете он достиг состояния архата и освободился от циклического существования.

Если нам удается – как в Основополагающих упражнениях, так и в нашей основной практике, – удерживать ум в состоянии не слишком искусственном и напряженном, но и не слишком расслабленном, то мы сможем направить его на объект индивидуальной практики.

Итак, мы пытаемся быть непринужденными и в то же время осознающими. Но, пытаясь сосредоточить ум, – как в нашей практике медитации, так и в любой другой практике Дхармы, – мы можем встретиться с трудностями. Два основных препятствия – это скука и тревога.

Скука может быть выражена в трех уровнях: вялость, сонливость и дремота, или полусон. Первый уровень – когда осознавание слегка притупилось. Тогда, практикуя Прибежище, мы не чувствуем вдохновения во время повторения формулы, произносим слова неотчетливо или теряем четкую визуализацию – и это является ошибкой, связанной с вялостью.

Если вялость усиливается, она превращается в сонливость. Мы начинаем засыпать. Например, допускаем ошибку при повторении формулы Прибежища. Или, повторяя мантру Мани, можем начать произносить мантру Амитабхи или Гуру Ринпоче. В действительности мы совершаем такие ошибки, потому что наш ум не может отчетливо концентрироваться.

Последний уровень называется дремота. Оно появляется, когда пять органов чувств перестают работать должным образом, и один из них отключается. В медитации такие проблемы могут возникать, например, из-за еды, или если мы находимся в очень грязном помещении. Также они могут проявляться как следствие наших прошлых негативных действий.

Например, мы замечаем, что очень бодры, когда поем или танцуем, потому что нам это очень нравится. Однако, едва начав практиковать, уже через пять минут испытываем усталость или думаем, как это действительно трудно, чувствуем, что вот-вот заснем.

Вялость, сонливость и дремота часто возникают в местах, где грязно, где плохие условия или что-то угрожает нашему здоровью – например, испорченная еда. Подобные обстоятельства могут вызвать у нас ощущение глубокой усталости.

Одна из других возможных причин связана с неумеренной едой. Если мы едим тяжелую или жирную пищу, вполне возможно, что в медитации возникнет ощущение сонливости. На состоянии ума могут сказаться даже погодные условия. Например, если вялость может охватить нас, если в помещении очень жарко.

Методы, позволяющие избавиться от такого рода сонливости, состоят в том, чтобы держать тело в чистоте, носить легкую одежду и потреблять меньше пищи. Может помочь практика на возвышенных местах, например, на вершине холма или горы, на крыше или в высоко стоящем доме.

Медитируя, мы можем устремить взгляд вверх или сосредоточиться на точке, расположенной выше горизонта. Если обрызгать тело холодной водой или открыть окна, чтобы помещение слегка проветрилось, это наверняка улучшит наше состояние. Если причина сонливости – наши прошлые действия, то поможет практика простираний, обходы вокруг ступы и т. д.

Итак, первая ошибка в медитации – сонливость. Вторая – тревожное состояние ума. Когда на одну мысль накладываются две, а к этим двум добавляются три, возникает такое количество мыслей, что мы совершенно не можем сконцентрироваться.

Методы, позволяющие избавиться от тревоги, заключаются в том, чтобы надевать более теплую одежду, есть более тяжелую пищу и устремлять взгляд вниз. Если нам очень скучно, мы должны попытаться приложить больше усилий в концентрации – быть чуть более «натянутыми». Если состояние очень тревожное, можно слегка ослабить концентрацию.

Если же скука и тревога не беспокоят, полезно оставаться в равновесии. Это позволит настроить ум на объект нашей практики. В медитации на какой-либо Будда-аспект мы часто думаем так: «У меня должна быть очень четкая визуализация». Если это происходит, мы рады, потому что надеялись на это. Но бывает иначе – визуализация может быть не особенно яркой. Тогда мы решаем, что это плохо, и боимся, что всегда будет именно так. Полезно избегать таких надежд и опасений.

Когда мы начнем практиковать поучения Будды, не следует надеяться на мгновенные результаты: на появление особых знаков, характеристик, опыта и постижения. Например, Гелонгма Палмо, основательница практики нюнгне – медитации на тысячерукую форму Любящих Глаз (тиб. Ченрезиг, санскр. Авалокитешвара) – выполняла это упражнение в течение двенадцати лет, днем и ночью. Днем она повторяла мантру МАНИ (шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ), а ночью – мантру тысячерукой формы Любящих Глаз.

Спустя двенадцать лет практики она так и не увидела признаков успеха. Однажды Гелонгма Палмо настолько устала, что почувствовала себя несчастной и подумала: «Я практикую уже двенадцать лет. Все эти годы я открывалась форме Любящих Глаз, выполняла призывания и повторяла мантру. Но даже во сне не увидела его форму, не получила ни единого знака». Она совсем пала духом.

Этой ночью во сне к ней пришел Манджушри, Будда Мудрости, и сказал: «Ты не должна печалиться. На юге Индии есть монастырь с самовозникающей каменной статуей Любящих Глаз. Если выполнишь практику нюнгне, то сможешь встретиться с Любящими Глазами в этой жизни. Также ты излечишься от своей болезни». (Она болела одной из форм проказы).

Монастырь со статуей назывался Лекар Шингпел и находился очень далеко. Из-за проказы Гелонгма Палмо не могла дойти туда пешком. Когда она размышляла над тем, что же ей делать, появились семь Дакинь – женских Будда-форм; они подняли ее на паланкине из шелковой ткани и мгновенно перенесли в тот самый монастырь. Там она сразу приступила к практике нюнгне и дала обещание выполнить ее, чтобы встретиться с Бодхисаттвой Любящие Глаза.

Спустя год Гелонгма полностью излечилась. Говорится, что позже, в первый день четвертого месяца по тибетскому календарю – так называемого месяца Сага Дава, который приходится на май, – она встретила Освободительницу (санскр. Тара) и достигла первого уровня Бодхисаттвы. Тара предсказала ей: «Благодаря практике нюнгне ты будешь способна принести пользу многим существам». Говорят, что на восьмой день четвертого месяца Гелонгма увидела главные Будда-аспекты крийя-тантр и достигла восьмого уровня Бодхисаттвы.

На пятнадцатый день того же месяца она наконец-то увидела тысячерукую форму Любящих Глаз с одиннадцатью лицами. Видя этого великого Бодхисаттву, она сделала ему подношение в виде хвалы, воспевающей его качества. Теперь эта форма повторяется в практике нюнгне. Затем она сказала: «Двенадцать лет я медитировала днем и ночью. Повторяла мантры, выполнила практику. Почему я не могла встретиться с тобой?»

Любящие Глаза ответил ей:

«С того момента, когда ты впервые произнесла мою мантру, я постоянно находился рядом с тобой. Но твои прошлые действия создавали препятствия – ты не могла меня разглядеть. Благодаря двенадцати годам практики количество препятствий и влияние твоих прошлых вредных действий уменьшилось настолько, что спустя год медитации нюнгне ты меня увидела».

На какого бы Йидама или Будду мы ни медитировали, он сразу предстает перед нами. Но наши негативные действия блокируют нас, и мы не можем непосредственно воспринимать его. Однако если небо окутано тучами, это не значит, что солнца вовсе нет. Просто из-за густых облаков оно не может нас согреть. Стоит тучам развеяться – и солнце светит и греет.

Так же и в медитации на Йидама или Ламу: они находятся рядом, но наши завесы, подобные облакам, не позволяют нам встретиться с ними. По мере растворения препятствий и полного их устранения мы наконец сможем непосредственно воспринимать Будду или Йидама.

Открываясь Будда-аспекту или практике Гуру-йоги без сомнений и с большим доверием, мы можем быть уверены: благословение будет с нами. Воспринимаем мы Йидама или нет, благословение всегда здесь. Мы его получим, потому что для благословения не существует понятий «близко» и «далеко».

Лама Оле всегда говорит вам об этом; нет лучшего объяснения, чем то, которое у вас уже есть. Я же лишь обобщил важные моменты в практике.

---

Манива Шераб Гьялцен Ринпоче

Манива Шераб Гьялцен Ринпоче – высокопочитаемый Лама линии Кагью. «Манива» – это титул, который дают мастерам, которые выполняют практику Ченрези и повторили как минимум миллиард мантр ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Ринпоче получил посвящение в Румтеке от Шестнадцатого Гьялвы Кармапы, Рангджунга Ригпе Дордже. Исключительно одаренный ученик, Шераб Гьялцен Ринпоче овладел всеми аспектами традиционного буддийского Учения, включая сутры и тантры, ритуалы и музыку, науки, искусство и литературу. 

Перевод с тибетского на английский:  Джим Рейнганс, под редакцией Джонатана Бредли. Перевод с английского: Елена Леонтьева

Этот текст был опубликован в 21 номере журнала «Буддизм.ru»