Медитация. Тренируем умственные мышцы

Мы приводим фрагменты лекций, которые Ханна прочитала в копенгагенском центре Алмазного пути в 2001 году. На основе материалов этого курса в Дании издан сборник поучений Ханны Нидал «Взгляд, медитация, действие».

Основой и источником всего является ум, и мы занимаемся именно умом. Если ум — источник всего, это значит, что, работая с ним, мы можем преобразовать что угодно. С помощью медитации мы способны фундаментальным образом изменить привычки ума — так, что неведению нас уже не поймать. Собственно говоря, если удалить неведение, становишься просветленным.

Поза медитации

Чтобы медитировать, важно научиться правильно сидеть. Это помогает, потому что мы связаны со своим телом. Пока мы живем, мы функционируем посредством тела. И все, что мы делаем со своим телом, в значительной мере влияет на ум. Поэтому, если человек в состоянии сесть в позу медитации, — это можно назвать преимуществом. Важнее всего держать спину прямой, и в целом нужно сидеть вертикально и прямо. Поскольку ум так тесно связан с телом, любой наклон, будь то вправо, влево, назад или вперед, может повлиять на медитацию и вызвать потоки мыслей. Поэтому прямая спина очень помогает сконцентрироваться.

Однако более всего концентрацию усиливают ноги. Если вы способны сидеть в полном лотосе, это отлично. Ноги при этом скрещены так, что правая находится сверху на левой. Эта поза называется позой алмаза. Она замыкает, или связывает, наши энергии, и они больше не мешают. Если лотос не получается, сядьте в полулотос или позу активности, в ней правая нога лежит на полу перед левой. Так сидеть легче, особенно начинающим — тем, кто не привык к позе медитации, ведь большинство людей обычно сидят на стульях. В нашей культуре никто не проводит все детство сидя на полу, так что нашему телу потребуется время на то, чтобы к этому привыкнуть.

Теперь руки. Можно держать их сложенными ниже пупка, при этом правая ладонь лежит в левой, большие пальцы соприкасаются, плечи прямые и чуть отведены назад, предплечья расслаблены. Можно также положить ладони на колени, это хорошо для осознавания дыхания.

Голову мы тоже держим прямо, чуть наклонив подбородок. Рот закрыт, и мы дышим носом. Что касается глаз, то вначале проще всего держать их закрытыми, иначе слишком легко отвлечься. Но, когда получается, стоит пробовать открывать глаза и смотреть немного вперед и вниз. Взгляд при этом скользит вдоль линии от носа к полу. Но такой взгляд нужно тренировать без напряжения. Вы научитесь это чувствовать. И очевидно, если речь идет о медитации проникновения в суть, то в ней хорошо держать глаза приоткрытыми.

Мы позволяем мыслям появляться и исчезать

Самая простая форма шаматхи — следить за дыханием. Мы всегда делаем это перед началом медитации: сидим и концентрируемся на воздухе у кончика носа. Задача не в том, чтобы изменить дыхание, замедлить его или ускорить, нужно просто сосредоточиться. Есть и другие способы такой концентрации — например, когда мы закрываем глаза и представляем перед собой Будду. Все разнообразные стадии медитации на формы Будд — это тоже шаматха, или шинэ.

Чтобы получить наилучшие результаты медитации, полезно осознавать те вещи, которые мешают нам или отвлекают. Бывает, что наш ум очень занят. Одна мысль гонится за другой, и мы привычно за ними следуем. В другие моменты мы ощущаем сонливость. Физическое чувство такое, будто тело очень тяжелое, и трудно даже прямо сидеть. Всего минуту назад мы были бодры и веселы, и вдруг — как будто нас стукнули по голове — мы чуть не валимся на пол от усталости. Это один из побочных эффектов, которые могут возникать, когда мы стараемся концентрироваться, еще не научившись контролировать это состояние.

Помехи в медитации случаются и тогда, когда мы о чем-то очень сожалеем. Иногда сожаление приносит пользу, например, если мы выполняем практику Алмазного Ума (тиб. Дордже Семпа), полезно о чем-то вспоминать и, сожалея, освобождаться от этого. Но вообще говоря, когда мы пытаемся сохранять концентрацию, мысли только мешают, ведь с ними все равно нельзя ничего поделать. Они отвлекают наше внимание и не позволяют сконцентрироваться на объекте медитации.

Могут возникать и сомнения. Внезапно ты думаешь: «Что я вообще здесь делаю?» Задаешь себе этот вопрос и вдруг чувствуешь себя не в своей тарелке. Не понимаешь, что происходит, ощущаешь неуверенность, запутанность. Возможно, даже перестаешь видеть смысл в этом занятии. Появляются сомнения, а стоит ли вообще медитировать, получится ли, и так далее.

Мы должны научиться просто игнорировать мысли. Неважно, позитивные они или негативные. Что бы ни возникало, мы учимся не следовать за этим и продолжаем возвращаться к объекту концентрации, будь то Будда или воздух у кончика носа.

Мы наращиваем умственные мышцы

Поначалу мы не можем долго сохранять внимательность, поэтому полезно делать короткие фазы сосредоточенности и прерывать их, прежде чем они сами исчезнут. Это способ тренировать умственные мышцы. Мы то усиливаем концентрацию, то прекращаем ее. Можно долго тренироваться, переключаясь туда-сюда, и ум не будет чувствовать особого принуждения. Это полезно, ведь мы всегда реагируем на принуждение.

Вы практикуете и думаете, что сможете медитировать все больше и больше, но внезапно обнаруживаете, что вам этого совсем не хочется. Вам трудно даже усесться: кажется, что вас что-то блокирует. Такие блоки могут возникать, если вы слишком форсировали фазу концентрации. Такой подход не создает больших проблем при выполнении нёндро, потому что эти методы более сбалансированы: там присутствуют мантры, объекты отличаются разнообразием, и можно переключаться. В нёндро мы не обязаны удерживать однонаправленную концентрацию и часто переносим внимание с одной части медитации на другую. Поэтому риск перегрузить ум невелик, это более мягкий метод.

Когда мы произносим мантру, мы, конечно, не все время полностью сосредоточены. Это невозможно. Но мы стараемся. Просто делаем то, что можем. И в какие-то короткие моменты достигаем полной концентрации. Мы фокусируемся на самой мантре, на ее звуке или на представлении о том, что происходит, пока мы ее повторяем. Потом немного расслабляемся. Какое-то время повторяем мантру без особой концентрации и снова сосредотачиваемся. Таков один из способов практики.

Если нами овладевают усталость и сонливость, можно сделать что-то на физическом уровне: прерваться, встать на минутку, ополоснуть лицо холодной водой. Иногда это необходимо, чтобы не заснуть. Если сонливость возникает часто, посмотрите на свою диету. Не стоит есть прямо перед медитацией: это может вызвать ощущение усталости. Или ешьте что-то легкое. Также вы можете почувствовать значительную разницу, если сядете прямо и откроете глаза. Кроме того, есть метод, который предписывает визуализировать ясный свет и поднимать таким образом энергии.

Если же вы очень возбуждены, в голове вертится множество мыслей и чувств, а расслабиться невозможно — это противоположное состояние. В этом случае нужно сделать что-то, чтобы стать тяжелее. Нужно тепло, и лучше двигаться поменьше, чтобы энергии опустились вниз.

Будьте нейтральны

Если во время медитации мы неожиданно переживаем сильные состояния радости, следует попытаться остаться нейтральным. Ощущения есть, но с ними не нужно ничего делать. И они, конечно, не останутся навсегда. Одна из характеристик этих состояний заключается в том, что они непременно исчезают. Это еще один повод не привязываться к ним: ведь когда они уйдут, мы отреагируем разочарованием.

Нам нужно научиться оставаться полностью нейтральными. Это нужно делать всегда, в том числе и при появлении неприятных переживаний. Они тоже могут возникнуть. Например, мы расстраиваемся, когда обнаруживаем, насколько слабо пока еще контролируем свой ум. В этой ситуации не нужно поддаваться отчаянию, думать, что ничего не получается, и так далее. Это привычные реакции, которые тоже нужно отпускать. Конечно, сказать легко, труднее сделать.

Мы все это знаем. Но этот навык и есть то, на что мы нацелены изначально. В медитации нужно стараться быть совершенно нейтральным. Просто раз за разом возвращать ум к тому, на что мы медитируем. Не надо становиться ни грустными, ни восторженными, просто оставайтесь нейтральными и покойтесь в медитации. Когда мы этому научимся, мы заметим, что действительно начинают происходить определенные вещи. Тогда с каждым очередным достижением мы будем делать шаг вперед. Успех будет приходить не каждый раз, но с каждым новым успехом становится все легче продвигаться в этом опыте. Так мы практикуем, идем вперед и развиваем свою медитацию.

Кроме прочего, в медитации мы учимся все лучше осознавать, в каком состоянии находится наш ум. Это часть пути. Практикуя, с определенного времени мы начинаем быстрее замечать отвлечение или появление мешающих чувств. Мы замечаем чувства еще до того, как они нас полностью захватят, и нам все легче возвращать ум в состояние концентрации. Сначала происходит так: мы внезапно осознаем, что некоторое время отсутствовали.

Мы не успели заметить отвлечение, когда оно приближалось, и лишь спохватившись осознали, что отвлеклись. И это уже большой шаг вперед — научиться осознавать, что мы отвлеклись. Это значит, что осознанность уже развита до определенной степени. Для этого нужно много терпения и силы воли. Через какое-то время, когда появится некоторый опыт, мы сможем за него зацепиться.

Мотивация важна

Что касается отказа от мира, то вопрос состоит в том, от чего именно мы отказываемся. Обычно это вещи, которые, как нам кажется, приносят счастье. Но со временем в практике мы начнем переживать такие состояния ума, которые выходят далеко за пределы обычных мирских радостей. Привычка думать, что в мире есть нечто восхитительное, что придется отвергнуть, возникает лишь потому, что до сих пор ничего другого мы не знали. Когда появляется больше медитационного опыта, обнаруживается, что ум сам по себе содержит столько всего замечательного, что нам уже нечего искать снаружи. И с этого момента речь не идет об отказе или отвержении.

Однако теперь важно не погрузиться в наслаждение. Наша мотивация очень важна. В ней не должно быть эгоизма. Наша подлинная цель — двигаться дальше, не застревая в приятных ощущениях и хороших состояниях концентрации. Это путь Бодхисаттв, основа всего.

Алмазный путь

Алмазный путь есть часть пути Бодхисаттв. Внутри Махаяны эти особые методы называются «Тантра» (а другие — «Сутра»). В Алмазном пути есть два вида випашьяны, или медитации проникновения в суть. Есть такая випашьяна, в которой мы все еще работаем концептуально или применяем некие конкретные методы. Например, когда медитируем на Будд, мы выполняем фазу построения, которая соответствует шаматхе, а за ней следует фаза растворения. В фазе растворения мы практикуем випашьяну, или медитацию проникновения в суть, но делаем это постепенно: сначала что-то представляем, а потом растворяем.

В какой-то момент мы можем получить опыт пустоты. И здесь можно использовать методы. Например, некоторые ученики получают наставления по Шести йогам Наропы. Это считают випашьяной. Это может быть туммо, где мы используем свое физическое тело и работаем с энергиями. С помощью дыхания мы определенным образом генерируем внутреннее тепло. Затем можно покоиться в состоянии, которое сокращает путь к природе ума. Это огромная поддержка, опора для быстрого получения прямого опыта вне концепций.

Но чтобы к этому приблизиться, нужно использовать определенные методы, например, работать с дыханием. Иными словами, мы применяем воображение, слоги, мантры, которые затем растворяются. Таким способом мы входим в состояние випашьяны и медитируем на него. Так действуют в Алмазном пути, Ваджраяне.

Махамудра

Второй вид випашьяны в Алмазном пути — это выполнение медитации проникновения в суть без какой-либо опоры. Здесь мы не представляем Будд, не работаем с дыханием, а просто медитируем непосредственно на ум. Это часть Махамудры. Эту медитацию можно выполнять с опорой или без опоры, то есть с практикой Йидама или без нее. Если используется практика Йидама, то говорят, что для вхождения в випашьяну мы применяем методы; если же практика Йдама не включена, значит, никаких средств нет — ни внешних, ни каких-либо иных. Есть только прямое переживание ума.

Итак, существуют два вида випашьяны, или медитации проникновения в суть: аналитический и прямой. И то и другое — випашьяна. Возможно, вы слышали о концепции, которая описывается санскритскими словами «пандит» и «Кусали». «Пандит» означает «ученый», и это название относится к аналитической сфере. А «Кусали» — это прямая часть, то есть чистая Махамудра без примеси чего-либо еще.

Есть также метод, называемый «Махамудра-шаматха» или «Махамудра-шинэ». Это немного иная версия шинэ по сравнению с той, к которой мы привыкли. Здесь мы пытаемся удерживать ум без объекта уже на уровне шинэ, то есть фокусируемся на самом уме, не на чем-либо еще. Не обязательно разбираться во всех этих разных видах медитации, важно ориентироваться на свои возможности. Если мы используем методы, они приведут к результату — Освобождению и Просветлению. Но какие именно методы применять — определяется нашими индивидуальными способностями. Все методы одинаково хороши, но некоторые работают быстрее, а другие — медленнее. Наверное, вы догадываетесь, который из них самый быстрый. Разница в их скорости довольно серьезная.

Особенность Алмазного пути — в том, что его средства очень мощные, и потому результаты достигаются быстро. Но мы не должны представлять его себе как нечто изолированное. Применение его средств требует определенного понимания. Если только медитировать, не имея правильных представлений о пустоте или имея ложные, результаты получить трудно. Так что все взаимосвязано.

Мы идем путем Бодхисаттв, и это очень важно. И необходимо всегда иметь хорошую мотивацию. Напоминать себе, почему и для чего мы все это делаем. Эгоистические основания нам не помогут, чтобы правильно продвигаться вперед, мы должны по-настоящему понимать — если мы хотим делать больше для других, нам нужно еще учиться и развиваться. Это всегда должно быть в фокусе нашего пути. И цель — не только что-то приятное для нас самих, мы идем дальше этого. Мы хотим пройти весь путь, преодолеть все ограничения, все, что создает проблемы для кого бы то ни было. Это чрезвычайно важно.

Перевод с английского Елены Леонтьевой

Этот текст был опубликован в 32 номере журнала «Буддизм.ru»