Ваджраяна в системе трех колесниц

Исторические Будды

Сказано, что в нашу кальпу появится тысяча Будд. Первых трех звали Кракучандра, Канакамуни и Кашьяпа, их поучения затерялись во времени. Четвертым был Шакьямуни, и его традиция сегодня остается живой. Поучения, даваемые разными Буддами, в основе своей одни и те же. Все просветленные учат колеснице «слушателей» и «Будд-одиночек» в рамках Хинаяны, а также колеснице Бодхисаттв в рамках Махаяны – все это появится и в наставлениях следующих Будд нашей кальпы. Благодаря своим устремлениям, пожеланиям и обстоятельствам своего появления Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что передал множество поучений Ваджраяны в форме тантр.

Что касается учеников, то и они, в сущности, одинаковы. Все существа обладают природой Будды. Однако на более поверхностном уровне люди отличаются друг от друга своими духовными способностями; причина этого – в особой карме каждого. Вот почему необходимы разные колесницы.

Хинаяна

Малую колесницу (Хинаяну) можно кратко представить двумя великими принципами:

• соблюдение дисциплины, позволяющей избегать всего, что вредит другим;

• понимание пустотности субъекта, называемое «отсутствием самости личности».

Таким образом, все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее – прекращаются, и ум полностью поглощен пустотой.

Результатом здесь является состояние архата, «победителя врагов». Термин «враги» подразумевает мешающие эмоции. До определенной степени это можно считать Освобождением, но не окончательным пробуждением.

Хотя в таком состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, – все же состоянием архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда тело Будды испускает луч света, который касается архата и пробуждает в нем мотивацию практиковать учение Великой колесницы, и с этой минуты архат встает на путь, ведущий к полному Просветлению.

Малая колесница сводится к этим двум принципам. Она не рассматривает возможность стать Буддой благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти поучения относятся уже к Великой колеснице.

Махаяна

Великая колесница (Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы и расширяет их:

• к соблюдению дисциплины, предписывающей не вредить другим, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;

• к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта; это называется «отсутствием самости внешних явлений».

Великая колесница учит, что все проявления этого мира – такие как форма, звук, запах, вкус или фактура, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что ум пуст сам по себе и внешние явления тоже пусты.

Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути. Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка. Видя, что все живущие не понимают пустотность и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такие практикующие развивают бесконечное сочувствие.

Оно вдохновляет их принимать на себя страдания и завесы всех существ и отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют Шесть парамит, или Освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по многу кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

Ваджраяна

Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства не вредить другим и помогать им, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели. Пробуждения можно достичь за одну жизнь.

Используя другое сравнение, скажем так: желая пересечь страну от одного конца до другого, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.

Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому все шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигается и осуществляется, проявляются как шесть Чистых стран Будд.

Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

Масштаб Махаяны

Было бы бессмысленно отрицать существование различий между колесницами – ведь сам Будда явно разъяснял, чем несхожи Хинаяна и Махаяна. Например, в одной из сутр сказано:

Махаяна сияет, как солнце и луна,
Хинаяна подобна искре,
вырывающейся из костра.

Махаяна высока, словно гора Меру,
Хинаяна не выше муравейника.

Махаяна обширна, словно океан,
Хинаяна мала, как пруд.

Эволюция и устремления

Из-за этих различий существует тенденция думать, будто поучения Махаяны, благодаря их превосходству, должны быть единственными и даваться всем и каждому, а прочие колесницы можно исключить за ненадобностью. Но, с практической точки зрения, отрицание Хинаяны лишило бы нас возможности применять один очень ценный подход. Представим себе, что мы надели на ребенка одежды взрослого человека. Они не будут ему впору, так же, как и взрослому не подойдет детское платье. В сфере духовного разным ступеням развития людей соответствуют свои методы.

Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы выполнить функцию насыщения всех гостей. Тем не менее ресторан с одним-единственным блюдом, заявленным в меню, несомненно, остался бы без клиентов. Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже дети в одной семье любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, то же самое касается и сферы духовного. Учение должно принимать в расчет зрелость учеников и их индивидуальные особенности.

Отношение к Прибежищу

Буддисты отличаются от небуддистов тем, что принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Эти три аспекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – одинаковы в Хинаяне и Махаяне, но отношение к ним несколько отличается.

В Хинаяне человек принимает Прибежище ради самого себя, с целью освободиться от страданий сансары. Взгляд Махаяны намного обширнее. Здесь мы принимаем Прибежище ради того, чтобы освободить из сансары всех существ; часто мы при этом думаем, что все они тоже принимают Прибежище вместе с нами и тем самым защищают себя от страданий. Кроме того, в Хинаяне практикующий принимает Прибежище лишь до смерти, а в Махаяне – на все оставшиеся жизни, вплоть до Просветления.

Что же касается Ваджраяны, то она предлагает уникальный подход. Здесь Прибежище принимается не только в Трех драгоценностях, но и в Трех корнях. Во-первых, это ламы – то есть коренной Учитель и все ламы линии преемственности как корень благословения; во-вторых, Йидамы – корень свершений; и, в-третьих, Защитники Дхармы и Дакини – корень активности, удаляющей помехи на пути.

Ваджраяна также вводит различия между внешним, внутренним и тайным уровнями принятия Прибежища. Внешнее Прибежище принимается в Трех драгоценностях и Трех корнях в их обычном понимании. Внутренний уровень означает, что практикующий считает своего коренного Ламу единством всех аспектов Прибежища. В этом случае тело Ламы представляет Сангху, речь – Дхарму, а ум – Будду.

Другой способ смотреть на это подразумевает, что тело Учителя – это все ламы линии преемственности, речь – все Защитники и Дакини, а ум – все Йидамы. На тайном уровне мы принимаем Прибежище в нашем собственном уме. Это значит, что мы переживаем пустотность нашего ума как абсолютное тело,

Состояние истины (Дхармакайя); его ясность – как тело совершенного опыта, Состояние радости (Самбхогакайя); а союз пустоты и ясности как тело воплощения, или Состояние излучения (Нирманакайя).

Мотивация

В то время как принятие Прибежища отличает буддистов от небуддистов, мотивация позволяет отделить Хинаяну от Махаяны. В Хинаяне человек ищет освобождения для самого себя, а в Махаяне – для окончательного блага всех существ. Ваджраяна разделяет эту мотивацию Махаяны, хотя здесь подход к понятию блага всех рассматривается с несколько иных позиций. Дело в том, что Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? В данном случае это неведение. Мы понимаем, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.

Различные взгляды

Взгляды разных колесниц отличаются друг от друга. Колесница «слушателей», первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустоте «я» во время медитаций; однако «отсутствие самости всех явлений» здесь не  воспринимается.

Колесница «Будд-одиночек» к пониманию пустотности личности добавляет частичное осознание пустотности внешних явлений.

Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражение, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне. Это видение можно проиллюстрировать серией из двенадцати традиционных сравнений. Явления подобны отражениям в зеркале, радуге, миражу, небесному замку и так далее. Таким образом достигается полное понимание отсутствия их независимой самости.

Ваджраяна обобщает в нескольких базовых тезисах идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:

Ум сам по себе изначально является
Состоянием истины.

Проявления суть сияние Состояния истины.

Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве.

Подобающее отношение

Выделенные нами различия между колесницами не означают, что некоторые из путей важны, а другими можно пренебречь. Снова скажем: у каждой из них есть свое место, поскольку они отвечают множеству ситуаций, устремлений и способностей. Хотя все лекарства имеют целью вылечить болезни, не всем пациентам подходит одно и то же лечение. Подобным образом полезны все поучения Будды, но в каждом конкретном случае предпочтительно бывает давать одни поучения и не давать других. Те люди, которым подходит «лечение» Хинаяной, должны «принимать» именно Хинаяну. Другим полезной будет Махаяна, а третьим – Ваджраяна.

Этот текст был опубликован в 29 номере журнала «Буддизм.ru»