Медитация на Шестнадцатого Кармапу

Гьялва Кармапа дал эти поучения в сентябре 1980 года в США, незадолго до своей смерти. Полное название этой медитации по-тибетски: bla ma’i rnal ‘byor sku bzhi’i myu gu skyed bdud rtsi’i char rgyun. В переводе – «Медитация на учителя, проливной дождь нектара, питающий ростки четырех Будда-состояний». Объяснения Шестнадцатого Кармапы относятся к изначальной версии медитации. Согласно его пожеланиям, Лама Оле сделал современную версию медитации, соответствующую духу времени и западному менталитету.

Ростки четырех Будда-состояний

Как говорится в текстах, Гуру, Учитель – это корень тысячи Будд. Таким образом, Гуру играет вообще первостепенную роль для нашей реализации. Будда-природа пронизывает всех существ. Согласно сутрам и практике Просветленного настроя мы работаем для освобождения существ, причем достижение состояния Просветления длится многие эпохи. Согласно тантрам практика состоит из прямого узнавания уже заложенного в нас потенциала или воплощения «Трех ваджр» – неразрушимой природы тела, речи и ума.

Вначале, когда кто-то сам собирается стать учителем, настрой должен быть таким: развить понимание, что все бесчисленные существа охвачены страданием. На основе этого взгляда мы хотим освободить их от страданий. Постижение собственной Будда-природы показывает возможности для осуществления этого.

Поэтому мы желаем оставаться в круговороте обусловленного существования, работая для освобождения существ, пока не освободим всех. Такой подлинный Просветленный настрой также означает, что мы стремимся взаимодействовать с другими, отдавая все собственное счастье и принимая на себя все страдание существ. Это подразумевает решимость, доверие и мужество – готовность к тому, что однажды мы станем способны освободить всех. Этот настрой основывается на силе нашего потенциала и Просветленного настроя.

Опыт пробуждения и Состояние истины, Дхармакайя, обретаются на основании врожденного потенциала и развития Просветленного настроя. После достижения Состояния истины активность по освобождению существ становится спонтанной. С этого момента мы больше не выражаем пожеланий иметь силу для освобождения существ, поскольку она уже проявляется сама собой. Это естественное качество Состояния истины – спонтанная, всепронизывающая активность Просветленных.

Состояние истины на самом деле непредставимо, по ту сторону понятий, его невозможно объяснить посредством слов и мыслей. Если спросить, существует оно на самом деле или нет, невозможно ответить, что существует. Но также невозможно сказать, что ничего подобного нет, поскольку просветленное состояние Дхармакайи пронизывает всех существ, в то же самое время находясь вне мыслей и крайних взглядов. Оно свободно от любых точек отсчета в любых системах координат.

Итак, Состояние истины Просветления – по ту сторону привычных понятий и объяснений. Оно выходит за пределы Четырех крайностей и Восьми умственных сотворений. Естественное качество Состояния истины – это великое сочувствие ко всем существам. Пробужденная энергия пронизывает все и работает на благо всех живущих. Несмотря на это, она по ту сторону восприятия и представления.

Утверждение, что ее нет в восьмеричной группе сознаний, неверно, так как она пронизывает всех существ. Но также, находясь в восьмеричной группе сознаний, она выходит за рамки восприятия обычных существ; она полностью вне пределов понятийных состояний ума.

Далее силой Состояния истины совершенно естественно проявляется Состояние радости, или Самбхогакайя. Состояние радости внутри четырех Будда-состояний возникает тоже не по какому-то плану, не из-за определенной мысли или желания проявиться; оно – естественное, спонтанное выражение силы Состояния истины, которое проявляется в форме Состояния радости.

Благодаря свободной силе и благословению Состояния радости проявляется Состояние излучения, или Нирманакайя, позволяющая Просветленному быть полезным всем существам, помогать им избавляться от неврозов и запутанностей. Силу Состояния истины можно сравнить с силой солнца, тогда Состояние радости соответствует его лучам. А тепло солнечного света, которое мы чувствуем телом, будет подобно силе Состояния излучения.  

Даже когда существа находятся под влиянием запутанности, они могут быть пронизаны благословением Состояния излучения. Если возникает вопрос, одинаковы ли эти три состояния, можно с уверенностью согласиться. Точно так же, как в приведенном примере, их природа подобна солнцу, которое и есть само Состояние истины.

Но, хотя солнце, солнечные лучи и их тепло – это разные состояния, по существу, они не отделяются друг от друга. Они одинаковы в том, что все это – солнце, рассматриваем ли мы их с точки зрения природы ума или проявления природы ума. Все это по сути – Состояние истины. Неразделенность трех Будда-состояний на основе Состояния истины называют Состоянием сути (Свабхавикакайя или Ваджракайя). А гуру соединяет или воплощает в себе все четыре состояния.

Эту особенную Гуру-йогу называют также ростки четырех Будда-состояний.

В самом названии видна цель практики. Окончательной природой Ламы является Состояние истины, и поэтому можно сказать, что эта природа есть неразделимость пустоты и проявления. Это выражается через произнесение ом собхава-мантры в начале, при этом в самой практике говорится, что из игры сферы проявления, которая не рождена и свободна от умственного сотворения, возникают из пространства пышные облака подношений.

Далее говорится о пустом, безграничном пространстве – возможно, здесь потребуются дальнейшие объяснения. На самом деле для практики Гуру-йоги необходимо выполнить множество подготовительных упражнений. Я могу хорошо прочувствовать, что это не легко – делать практику, но основополагающий момент как раз и состоит в том, чтобы понимать Ламу именно так, как было объяснено.

Пустая сфера проявлений сравнивается с пространством. Это пространство нужно наполнить облаками подношений Бодхисаттвы Самантабхадры, что в свою очередь требует развернутых объяснений. Вкратце, существуют три вида подношений: внешние, внутренние и абсолютные. Что касается внешних и внутренних даров, мы можем представить себе все приятные вещи, неважно – знаем мы их или нет.

Мы можем преподнести гору Меру, четыре главных континента и восемь сопутствующих, а также все ценные предметы, которые принято дарить. Это семь драгоценных подношений, восемь даров, приносящих счастье, богини подношений и так далее. Таким образом следует подносить все материальное и воображаемое, а также тело, речь и ум, всю собственность, семью и вообще все. Окончательное подношение Таковости означает дарение состояния Будды и собрания поучений. Для этого необходимо хотя бы минимальное понимание Состояния истины. Итак, мы должны отдавать любые ценные объекты в качестве подношений, отпускать и дарить. Каждая вещь, которую мы можем себе представить, должна быть включена в их число.

Умственный образ нашего коренного Ламы возникает постепенно. Вначале мы представляем красивый трон, поддерживаемый восемью львами. На троне появляется тысячелепестковый красно-белый лотос, на нем по традиции должны лежать диски солнца и луны, но в этом особенном случае – только лунный диск, символизирующий нерожденную природу блаженства-пустоты.

На этом сиденье в мгновение ока возникает наш коренной Лама, величественный и сияющий. Он – воплощение Трех корней, то есть Ламы, Йидамов и Защитников, а также силы всех Будд. Если сейчас пробудить необусловленное доверие и открытость – хоть на одно единственное мгновение, не дольше щелчка пальцами, – это может стать причиной неизмеримого накопления заслуги и качеств.

Представляя себе Ламу и испытывая его светящееся и величественное благословение, мы произносим его мантру кармапа ченно – однонаправленно и как можно более искренно. Мы повторяем ее с усиленной преданностью и развиваем глубокую открытость. В определенное время фазы мантры мы можем принимать благословение тела, речи и ума Ламы.

Это означает, что из «трех ваджр» (лба, горла и сердца) Ламы излучается одновременно белый, красный и синий свет и входит в наши «трое ворот» тела, речи и ума. Это четыре посвящения. Пока излучаются три потока света, мы постоянно принимаем благословение формы Ламы и очищаем все затемнения тела, речи и ума. После четырех посвящений, полученных с пониманием того, что Лама есть воплощение трех Будда-состояний (Дхармакайи, Самбхогакайи, Нирманакайи) и дополнительно Свабхавикакайи, мы повторяем: кармапа ченно.

Наконец Лама растворяется (в свете) и сливается с нами. Мы покоимся в неразделенности Ламы и нашего собственного ума, пребывая в этом медитативном состоянии. Затем, как уже упоминалось, Лама остается воплощением четырех Будда-состояний. Мы достигаем этих состояний Просветления благодаря силе Просветленного настроя.

Мы желаем освобождать всех живущих, оставаясь в круговороте обусловленного существования. Мы обещаем вести всех к цели, пока в сансаре остаются неосвобожденные существа. Получив опыт неразделенности с собственным Учителем, мы должны развивать такой же сильный настрой, как у него: отныне мы тоже способны помогать всем существам и можем пребывать в обусловленном мире, пока все они не освободятся. Мы решаем принять на себя ответственность за Просветление всех существ, даже если придется справляться в одиночку. Здесь, в русле посвящения, снова развивается это пожелание. На этом мы заканчиваем медитацию. Это было очень короткое объяснение, а сейчас я дам «лунг» – разрешение на практику.

Перевод с немецкого: Ольга Манглер

Рангджунг Ригпе Дордже

Его Святейшество Гьялва Кармапа считается первым сознательно перерождающимся Ламой Тибета. Он воплощает силу всех Будд и является главой линии преемственности Карма Кагью. Рангджунг Ригпе Дордже покинул Тибет в 1959 году, во время вторжения Китая. Живя в своей новой резиденции в Румтеке (Сикким), он давал поучения и посвящения, укрепляя традицию Карма Кагью.

Лама Оле Нидал и его жена Ханна (1946–2007) встретили Кармапу во время своей второй поездки в Гималаи и стали его первыми западными учениками. Спустя годы обучения и медитации они, по просьбе и от имени Кармапы, начали основывать по всему миру буддийские центры.

Рангджунг Ригпе Дордже первым из Кармап учил людей на Западе. Он ушел из жизни в 1981 году неподалеку от Чикаго. Получив опыт неразделенности с собственным Учителем, мы должны развивать такой же сильный настрой, как у него: отныне мы тоже способны помогать всем существам и можем пребывать в обусловленном мире, пока все они не освободятся.

Этот текст был опубликован в 20 номере журнала «Буддизм.ru»