Шамар Ринпоче
Шамарпа Ринпоче – второй высочайший лама в иерархии духовных учителей Карма Кагью
 
 

Главные события

22.11.2017 - 22.11.2017

Лама Оле Нидал будет проводить медитационные курсы и лекции в обоих полушариях. ...

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 

Свобода в BC

Анатолий Соколов

Уже более 20 лет в нашей стране функционируют центры Алмазного пути под руководством Ламы Оле Нидала. Каждый год к нам присоединяются все новые люди, стремящиеся познать себя, реализовать свой внутренний потенциал. Часто можно услышать вопрос: зачем нужен центр, если я могу медитировать самостоятельно? И чем работа в центре может помочь мне в духовном развитии? Для того чтобы ответить на эти вопросы, стоит обратиться к нашим целям и спросить себя: «Зачем нам вообще нужен буддизм?»

Задача, которую мы ставим перед собой, становясь последователями Алмазного пути, очень необычна для «простого» человека, живущего «обычной» жизнью. Принимая прибежище в Четырех драгоценностях – Будде, Дхарме, Сангхе и Ламе, мы направляем вектор своей жизни туда, куда, возможно, никогда не заглядывали прежде, – на вневременные нематериальные ценности, которые становятся для нас важнее всего того, к чему мы стремились до сих пор. Это не противопоставление себя существующей культуре, а возможность посмотреть на мир с другой стороны, к чему ведет любая духовная практика. Оставаясь по своей культуре русскими, немцами, калмыками, бурятами, англичанами или поляками, не отвергая исторические ценности своей нации, мы используем духовное наследие человечества для собственного развития. Поэтому буддийские центры, те «ячейки общества», которые мы создаем, – это особенные организационные структуры, помогающие нам решать основную задачу – помогать людям развиваться, познавая свой внутренний потенциал, становясь более бесстрашными, сочувственными и радостными. Зачастую функция центра, как сообщества практикующих, не менее важна, чем основной метод развития – медитация. Не зря один из аспектов прибежища – это Сангха – друзья и помощники на пути. Важно лишь понять, как функционируют буддийские центры Алмазного пути под руководством Ламы Оле Нидала в России и во всем мире.

Приходя в буддийский центр, мы пытаемся применить свой прежний опыт организации для выполнения организационных и созидательных задач, стоящих перед нами. Чаще всего это не работает по нескольким причинам.

Каждый новичок, приходя в буддийский центр, вливаясь в совместную работу, приносит с собой опыт своей жизни. В конце 80-х, когда только начали создаваться центры, большинство из нас имело опыт лишь комсомольской, военной или рабочей самоорганизации, полученный в советское время. Тогда сами собой подразумевались собрания, фиксированное членство, принятие решений большинством голосов, подчинение меньшинства большинству, избрание исполнительных органов типа совета и принятие им решений по важным вопросам – все признаки советской организации. Сегодня многие новые люди приносят с собой менеджерский опыт, полученный в бизнесе, современной коммерческой структуре, где есть один начальник или хозяин, совет директоров, руководитель проекта, группы, ответственные за выполнение различных задач и контроль за работой этих групп. Такой подход смотрится сегодня так же естественно, как и демократический централизм (принятие обязательных для всех решений и подчинение меньшинства большинству) советских времен. И мы, приходя в буддийский центр, пытаемся применить свой прежний опыт организации для выполнения организационных и созидательных задач, стоящих перед нами. Чаще всего это не работает по нескольким причинам. Во-первых, те ценности, которые мотивируют нас в сансаре, не могут быть использованы в работе в буддийском центре, поскольку мы уже отказались от их приоритета, приняв прибежище в нематериальных, непреходящих ценностях. Деньги, слава, авторитет, власть – все, что мотивирует людей в обычном мире, не являются важными в буддизме, поскольку основаны на условиях, которые появляются и исчезают. Даже сама жизнь в человеческом теле, несомненно, важная для любого из нас, являясь необходимым условием для достижения Просветления, не является окончательной ценностью, поскольку в любом случае рано или поздно с ней придется расстаться. Что же мотивирует нас тратить свое время, силы и средства на работу в буддийском центре, что является окончательной ценностью? Ответ на этот вопрос поможет нам понять, из чего и возникают основы самоорганизации буддийских центров. Вольнолюбивых людей, приходящих в наши центры, явно не мотивирует выполнение приказов, указаний или заветов какого-либо бога или личности. Хотя советы Будды или Ламы, который в Алмазном пути воспринимается как Будда на уровне его переживания мира, часто мотивируют многих из нас на те или иные действия и бескорыстную работу, все же это лишь рекомендации, не являющиеся обязательными к исполнению. Они важны для нас лишь потому, что Лама, имея огромный жизненный опыт, незамутненный взгляд Просветленного и сочувственную мотивацию помочь другим (а это и есть качества, отличающие Ламу от обычного человека), видит ситуацию со всех сторон и на много лет вперед, а потому следование его советам – это здравый смысл, оно может лишь помочь нам в развитии на многие годы вперед. Наверняка многие из нас получили личный опыт сомнений в правильности решений Ламы, действуя по-своему и лишь впоследствии понимая, что в долговременном плане рекомендации Ламы были верны. Проверка Ламы и полученная из этого опыта осознанная убежденность в том, что он видит ситуацию лучше и четче многих из нас, являются необходимыми шагами на пути развития доверия и преданности к Ламе. В этом смысле нельзя рассматривать Ламу как диктатора или авторитарного лидера, указаниям которого нужно беспрекословно следовать, но как заботливого учителя, желающего своим ученикам лишь добра. Лама Оле Нидал часто говорит, что основная его задача – помочь ученикам самим быстро стать зрелыми, ответственными и свободными людьми. Поэтому все рекомендации по организации, даваемые им, служат этой цели. «Нам нужно столь мало организации, сколько возможно, и столь много, сколько необходимо» и «Оставаясь по сути антиавторитарными, мы сохраняем организацию как необходимое зло» – часто говорит Лама Оле.

Одним из основных методов управления центрами со стороны Ламы является не «тотальный контроль жизни адептов», как это принято в некоторых социальных и религиозных группах, через «вертикаль власти», а вдохновение, в том числе и личным примером. Лама Оле выражает это словами: «Единственным моим методом воспитания является хвалить ученика до тех пор, пока он не начнет соответствовать уровню этих похвал». Часто, желая помочь ученику развить в себе те или иные качества, Лама вдохновляет его на свершение тех или иных полезных дел, которые не принесут ученику ни славы, ни денег, ни власти, но лишь радость, удовлетворение от того, что он смог помочь другим, и чувство свободы и открытие новых возможностей. Этот метод основан на «чистом видении» – способности Ламы видеть в каждом ученике его лучшие качества и пробуждать их. То же самое видение развивает любой последователь Алмазного пути, медитируя, общаясь и обучаясь в центре и используя его впоследствии в организационной деятельности. Поэтому нет ничего полезнее вдохновения, которое мы пробуждаем в других, мотивируя их на полезные для всех дела. Конечно, вдохновение невозможно без дружбы и доверия друг к другу, которые просто необходимо поддерживать в наших центрах. Невозможно вдохновить того, кто не доверяет тебе, как невозможно и вдохновиться примером того, к кому испытываешь неприязнь. Благодарность за то, что делает каждый из нас, поднимает всю работу на высочайший уровень, превращая ее в нечто значительное, приносящее долговременную пользу многим. Знание о том, какую заслугу дает работа в Дхарме, какая большая честь – делать что-то для Дхармы, для Ламы и Сангхи, для всех существ, прибавляет вдохновения. Если мы хотим добиться успеха, то и наши речи, призывающие людей работать, должны быть насколько возможно воодушевляющими, только на такой волне люди будут действительно вдохновляться ими.

Важным пониманием здесь является то, что все, кто работает в центрах Алмазного пути, делают это на свободной, добровольной основе и в целом стремятся к одному и тому же – чтобы работа была сделана наилучшим образом, чтобы все получили пользу в виде наибыстрейшего и наисильнейшего развития. Именно это развитие, приводящее к переживанию счастья, и является нашей целью, которой подчинена вся деятельность, в том числе и организационная. Структура и организация центров также устроены так, чтобы служить этой цели. В центрах нет начальников и подчиненных. Нет людей, отдающих приказы и отчитывающих нерадивых сотрудников, как в коммерческой фирме. Нет наказаний и отлучений, лишь разумные ограничения, позволяющие нам легально функционировать в существующих условиях. Никого не вдохновить приказами, угрозами или жестким контролем. Поскольку отсутствуют «обычные» средства мотивации, такие как деньги или другие материальные блага, невозможно вдохновить и ими. Вдохновение рождает внутренний психологический избыток – желание безвозмездно поделиться тем, что у тебя есть, – тратить свои время, силы и даже средства на общее благо. Мало где в мире возможны «строительные ретриты», когда люди платят свои деньги за то, чтобы приехать и поработать на буддийской стройке. Отдавая что-то материальное, человек получает гораздо большее и неоценимое – внутреннее богатство (позитивную карму), способное трансформироваться в непреходящие ценности – состояние Освобождения и Просветления. Ценя тот факт, что люди хотят что-то делать и делают, мы поддерживаем все благие начинания, благодаря и поддерживая людей, как Лама благословляет все полезные намерения, которые предлагают ему ученики.

Ценя тот факт, что люди хотят что-то делать и делают, мы поддерживаем все благие начинания, благодаря и поддерживая людей, как Лама благословляет все полезные намерения, которые предлагают ему ученики.

Иногда возникает вопрос: как при такой свободе от организационных и иерархических рамок возможно принимать решения и действовать эффективно? Ведь весь опыт человеческой самоорганизации требует наличия руководящих и исполнительных органов, либо выбранных, либо назначенных, коллективных или единоличных. Ни то, ни другое здесь не работает, поскольку в центрах Алмазного пути нет ни фиксированного членства, ни обязательного исполнения чьих-то решений подчиненными. Поскольку основной мотивацией является желание сделать что-то для других, не ожидая наград, то не работают ни мотивировочные стимулы обычного мира, ни организационные структуры. Тем не менее, взирая на успехи (70 функционирующих центров, тысячи людей, считающих Алмазный путь своей дорогой по жизни), которых мы добились за прошедшие годы, нельзя отрицать эффективность той организационной системы, которую мы нашли. Систему принятия решений, которая используется в центрах Алмазного пути, часто называют «заслугократией», то есть решения принимаются теми, кто имеет наибольший опыт в данной области, профессионалами своего дела, или теми, кто выполняет непосредственную задачу. Если они не упускают из виду главную цель, действуют из сочувствия и желания принести наибольшую пользу всем, имея жизненный опыт и интуицию, развитую через медитацию, и руководствуются здравым смыслом, то чаще всего могут принять правильные решения. В случае сомнений всегда можно посоветоваться с Ламой, имеющим самый богатый опыт создания центров и работы в них, имеющего незамутненный просветленный взгляд, или с теми, кто работает рядом с ним на протяжении многих лет. Передача опыта от Ламы к ученикам и далее происходит на всех уровнях, и личностном, и организационном. Поскольку нет материальных и иных стимулов, таких как гордости и зависти, движущих людей вверх по карьерной лестнице в государственных и политических структурах, жадности и привязанности, движущих людей в бизнесе, страха, заставляющего человека работать из-под палки в несвободных сообществах, то нет и принятия эгоистических решений, выгодных одним и невыгодных другим. Организационная структура, основанная на дружбе и доверии к тому, что все хотят лишь сделать лучше, почти идеальна, и была бы идеальной, если бы практикующие были уже Буддами с незамутненным взглядом. Конечно, поскольку буддисты пока не Будды, эта система может давать сбои, но они лишь являются шагами на пути, помогая накапливать бесценный опыт. На практике это часто выглядит так: у кого-то из буддийского центра возникает желание реализовать тот или иной проект, будь то создание сайта, строительство центра, реклама лекций или приглашение учителя. Он приходит в центр к друзьям и говорит: «Давайте сделаем…» или «Я хочу сделать…». Если многие посчитают этот проект полезным для всех, они отвечают: «Давайте, я готов помочь…» или «Ты можешь, возьми на себя координацию, а мы подключимся…», и далее все зависит от того, сколько энергии и энтузиазма человек готов вложить в продвижение этой идеи. Бывает, что дальше самой идеи ничего не продвигается, значит, она появилась несвоевременно или не зажгла других. Или, возможно, не хватило вдохновения реализовать ее. Возможно, она сработает позже или в другом центре. Ведь наше богатство в людях, и лишь от них, от их внутреннего психологического избытка зависит реализация тех или иных планов.

Иногда люди переносят на центры разные принципы организации и работы фирм, но часто это приводит к ошибкам. Нам кажется, что здесь должно что-то происходить четко и эффективно, все должно просчитываться и экономиться, и это правильно! Но эффективность эффективности рознь. Наша эффективность – человеческий рост, его невозможно измерить деньгами, потраченными на телефонные разговоры, или минутами, отведенными на встречу. Мы здесь не считаем сырье на входе и продукт на выходе: наш продукт – Просветление, и он неисчислим. Невозможно, например, измерить эффективность работы путешествующего учителя количеством переданных практик нёндро или ответов на личные вопросы в день. Количеством отправленных э-мэйлов в день. Можно только сказать, что центр работает эффективно, если в нем больше Просветления, то есть больше в людях бесстрашия, радости и сочувствия. А это тонкие продукты. Такая эффективность не достигается кадровыми перестановками и учетом рабочего времени!

Получается, что вся наша работа – строительство центров, организация курсов и создание информационных полей – не самоцель, а лишь средство достижения главной цели – создания общества хорошо функционирующих людей, способных быть полезными для других и для себя, сочувственных, радостных и бесстрашных. И организационная структура служит этой цели, создавая условия, в которых каждый может проявить себя с лучшей стороны.

Причина, почему у нас нет профессиональных буддистов, кроме прочего, в том, что мы не хотим, чтобы люди «сгорали» на дхармической работе. Нам известны люди, которые, в каком-то смысле, отдали работе в Дхарме полностью несколько лет своей жизни, у них не было ничего другого, и это оказалось перебором. Поэтому работой надо делиться с другими, не стоит брать на себя как можно больше. Передача опыта очень важна – мы позволяем друзьям присоединяться и брать на себя наши роли. Мы верим, что они тоже смогут выполнить задание хорошо, пусть не так, как мы задумывали. Работая с собственными жесткими концепциями – одной из причин блуждания в сансаре, мы уходим от мысли о том, что в любой ситуации есть два решения: «наше и неправильное». Подлинный учитель всегда стремится к тому, чтобы ученики стали еще лучше, чем он, создавали свои методы и подходы к решению задач. Поэтому мы стараемся передавать другим работу, желая, чтобы они сделали ее еще лучше, – это и есть настоящая передача работы в Дхарме.

Однажды главный юрист немецкой Ассоциации буддийских центров на встрече сказал, что после 25 лет попыток как-то определить главный принцип нашей организации они пришли к выводу, что никакие привычные схемы не годятся для этого, и наверняка известно лишь два принципа: дружба и доверие. Об этом никогда нельзя забывать. Только при наличии дружбы и доверия мы сможем работать вместе и что-то создавать. Наши связи очень важны, и никакая эффективность не стоит ни единой разрушенной связи.

Однажды главный юрист немецкой Ассоциации буддийских центров на встрече сказал, что после 25 лет попыток как-то определить главный принцип нашей организации они пришли к выводу, что никакие привычные схемы не годятся для этого, и наверняка известно лишь два принципа: дружба и доверие.

Придерживаясь нравственных устоев, не чуждых ни одной религии, сложившихся в нашем обществе, мы стремимся воспринимать их сознательно, не следуя слепо заветам религиозных классиков, писавших свои труды много столетий назад, но считаясь со сложившейся исторической обстановкой. Это относится и к отношению к сохранению семейных и родственных связей. Понимая, что наши родители – те, кто сильнее всех связан с нами кармически, мы отдаем эти долги, заботясь о них и поддерживая их. Нет большей радости для родителей, чем самостоятельные взрослые дети, нашедшие свой собственный жизненный путь, и множество примеров наших друзей, улучшивших свои отношения с родственниками после того, как познакомились с буддизмом, показывают, что мы нашли верный подход. Осознанный выбор партнера или супруга помогает найти счастье в партнерских отношениях, а навык работы с мешающими эмоциями – не устраивать разрушительных драм, если ситуация меняется и люди расстаются. Осознанное решение завести детей настраивает родителей на серьезное отношение к их воспитанию. Лама Оле часто говорит, что «лучшим методом воспитания является хороший пример со стороны родителей», такой подход заставляет нас в первую очередь задуматься о своем поведении здесь и сейчас.

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Cамое полезное усилие – свободное от ожиданий»

Атиша, Х-ХI век

Новости центров