Лопён Цечу Ринпоче (1917–2003) был учителем королевской семьи Бутана. В 1968 году он стал первым учителем Оле и Ханны Нидал
 
 

Главные события

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

14.12.2017 - 14.12.2017

Лама Оле Нидал будет проводить медитационные курсы и лекции в обоих полушариях. ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Линия преемственности  → Прежде всего, речь идет о том, чтобы стать по-настоящему радостным. Лопён Цечу Ринпоче

Прежде всего, речь идет о том, чтобы стать по-настоящему радостным. Лопён Цечу Ринпоче

Лопён Цечу Ринпоче

У Будды Шакьямуни были особенно искусные методы и одновременно всеохватывающее сочувствие ко всем существам. Оба этих качества дали возможность всегда точно соответствовать потребностям и условиям своих учеников и использовать к ним индивидуальный подход.

Он очень умелым способом давал людям методы, при помощи которых они могли достичь Освобождения от страданий и Просветления. Его сочувствие было подобно сочувствию матери к своему единственному ребенку. Но Будда эту огромную любовь проявлял не к одному единственному существу, а в одинаковой мере ко всем, без каких-либо различий.

Будда давал поучения на основе этих двух качеств: с одной стороны — любви и сочувствия, а с другой — умелых методов наставления учеников. Он начал с первого уровня поучений, так называемых Четырех благородных истин, которые были направлены на всех его учеников.

Шакьямуни не сразу стал Буддой, и у того, что он им стал, была причина. Уже в прошлых жизнях он шел духовным путем, на котором развивал Просветленный настрой, желание достичь Просветления и привести всех существ к состоянию Будды. Лучшие духовные друзья в практике — это препятствия и сложные условия Этот настрой способствовал тому, что он накопил бесконечно много позитивных впечатлений и очистил свой ум от завес, затемнений и негативной кармы. Так он смог полностью реализовать свой внутренний потенциал, буддовость. Развитие Просветленного настроя очень важно для каждого уровня практики Дхармы. Получаем ли мы поучения, делаем ли простирания, подносим ли дары или повторяем мантры — всё должно происходить с правильной мотивацией. Сейчас мы еще не способны помочь другим достичь состояния Будды, поэтому наша духовная практика должна основываться на желании привести всех существ к этому состоянию совершенства, реализации собственного потенциала — к состоянию Будды.

Будда на протяжении трех бесконечно длинных эпох накапливал позитивные впечатления и очищал свой ум от затемнений. Есть подробное описание того, как он развивался в каждой из этих трех кальп, и оно, согласно Пути сутры, соответствует Десяти уровням Бодхисаттвы и Пяти путям.

Десять уровней Бодхисаттвы и Пять путей взаимосвязаны таким образом, что первый уровень Бодхисаттвы начинается на третьем из Пяти путей. На первых двух из Пяти путей существа находятся в такой фазе духовного развития, когда речь пока даже не идет об уровнях Бодхисаттвы. На протяжении первой большой эпохи, когда Будда следовал духовному пути, он был на первых двух из Пяти путей: Пути накопления и Пути применения. За вторую кальпу он прошел первые семь уровней Бодхисаттвы, которые также называются «нечистые» уровни Бодхисаттвы. Третья кальпа охватила фазу развития так называемых трех «чистых» уровней Бодхисаттвы, — восьмого, девятого и десятого.

Будда практиковал в течение всего этого крайне долгого периода, и говорят, что за это время он переродился тысячу раз. Пятьсот из этих перерождений были на так называемых «чистых» уровнях, т. е. в человеческой форме или в мирах богов. Пятьсот остальных перерождений происходили в других сферах существования, например, в мире животных. Движущей силой этих тысячи перерождений было желание помогать другим и таким образом накапливать позитивные впечатления.

Пятьсот чистых перерождений в человеческой форме всегда были в качестве выдающихся личностей, которые многое делали для других: Будда рождался королем, учителем либо человеком искусства.

Однажды он был королем. В его стране вспыхнула эпидемия, которую никто не мог остановить. Король очень страдал, что у него не было возможности помочь людям. Мудрец рассказал ему об одной рыбе, мясо которой могло бы излечить народ, но в этой стране такой рыбы не было. В полнолуние на крыше своего дворца король дал «обещание личного Освобождения» (санскр. практимокша) и сделал пожелания, переродиться в форме этой рыбы. В тот же момент он упал с крыши дворца и умер. Через несколько дней в водоеме поблизости появилась рыба, которая могла говорить человеческим языком, и она сказала, что она и есть та самая нужная рыба, и что люди должны переработать ее мясо для изготовления лекарства. Так была остановлена эпидемия.

Пятьсот так называемых «нечистых» перерождений происходили в сферах существования, наполненных сильным страданием, переживание которых является следствием негативной кармы. Но Будда уже ранее развил Просветленный настрой и переживал последствия своих прошлых негативных действий очень недолго. В одном тексте рассказывается, что однажды в сфере паранойи он родился упряжным животным, и вместе с другим таким же существом тащил груженую телегу, и их при этом сильно били. Однажды будущий Будда сделал сильное пожелание, чтобы он прямо сейчас смог взять на себя страдания других существ и таким образом освободить их. В то же мгновение, благодаря силе его пожеланий, оба освободились от этого тяжелого существования.

В другой жизни Будда был принцем в королевстве, которое находилось на территории сегодняшнего Бахтапура в Непале. Он был средним королевским сыном. Однажды во время пикника со своей матерью он немного отстал от группы и оказался на поляне, где увидел тигрицу с четырьмя маленькими тигрятами, которые умирали от голода. Тигрица была настолько истощена, что уже не могла дать молока своим малышам, и они умирали. Увиденное разбило принцу сердце. Он захотел покормить тигрицу, но поблизости ничего не было. И тогда ему в голову пришла идея, отдать ей свое собственное тело. Он лег перед тигрицей, но она была так слаба, что даже не могла откусить. Тогда принц нашел острую ветку и поранил себя, чтобы выступила кровь. Тигрица сначала лизала кровь, пока не окрепла и не смогла есть.

Принц поднес свое тело и свою жизнь, чтобы тигрица и ее малыши смогли выжить. Таким образом, он создал очень близкую связь между своим потоком ума и потоком ума тигрицы и ее малышей. Будущий Будда делал это с таким сочувствием и с таким сильным Просветленным настроем, что это практически не создало негативной кармы тигрице. Связь, созданная между тигрицей и Бодхисаттвой, весила гораздо больше. Вследствие этого тигрица и четверо ее малышей переродились людьми в то время, когда Бодхисаттва стал историческим Буддой. Эти пятеро позже стали первыми учениками Будды, первыми, кого он посвятил в монахи.

Это действие Бодхисаттвы создало такую близкую связь, что в своей будущей жизни, Будда действительно смог помочь хорошо переродиться этим пяти животным.

Я рассказываю эту история по двум причинам. Во-первых, потому что на этом примере хорошо видно, что у достижения состояния Будды есть причина. Будда очень много для этого сделал, и, как видно, в том числе много необычного. Без соответствующих предпосылок не возникнет реализация состояния Будды. Во-вторых, история хорошо иллюстрирует значение Бодхичитты, Просветленного настроя. Настрой Бодхичитты, любви и сочувствия по отношению к другим, является единственным корнем для достижения состояния Будды.

Первый цикл поучений Четыре благородные истины Будда дал именно этим пяти ученикам. Применительно к уровням поучений Будды есть разделение на обычных и особых учеников. Некоторые его поучения — для всех, но есть также и особые поучения. Для всех — первый цикл поучений о Четырех благородных истинах и о так называемых Четырех печатях, являющихся четырьмя основополагающими взглядами в буддизме. Они гласят: что всё составное — непостоянно. Всё так называемое «запятнанное» — наполнено страданием. Все явления — пусты, свободны от себя самих. Нирвана — состояние совершенного покоя.

Непостоянство — это тот факт, что всё, что соединилось, снова распадется. В связи с человеческой жизнью это означает, что каждый умрет. Кто-то живет, потому что он однажды родился, а то, что рождается — умирает. Рождение и смерть неизбежно связаны друг с другом. Это касается каждого, независимо от того, король он, президент, высокий лама или нищий, бедный или богатый, красивый или ужасный.

Непостоянство можно увидеть и в этом помещении: вначале оно было пустым, потом вошли мы, сейчас мы сидим здесь все вместе. Позже мы пойдем домой, и помещение снова опустеет. Непостоянство означает нестойкость, ведь ничто не длится вечно. Всё, что рождается, умирает. То, что однажды соединилось, распадется.

Молодежь часто думает, что жизнь — это что-то само собой разумеющееся, а смерть еще далеко, и люди умирают, только дожив до старости. Но никогда не знаешь, когда умрешь. Многие умрут уже завтра, и совершенно не ясно, когда наступит наша смерть. Конечно, некоторые доживут до ста лет, но никогда нельзя быть уверенным в этом до конца. Точно лишь то, что смерть неизбежно наступит. Это касается каждого, живет ли человек в шикарных условиях или беден. В момент смерти нельзя взять с собой то, что было так для нас важно при жизни. Прежде всего, нельзя взять тело, которое ближе всего к нам и о котором мы постоянно заботимся. На самом деле это прописная истина, так как каждый знает, что человек умрет и ничего не сможет взять с собой.

Единственное, что следует за нами в момент смерти, — это впечатления, которые оставили в нашем уме наши собственные позитивные и негативные поступки, т. е. наша карма. Эти впечатления сопровождают нас автоматически, нам не нужно говорить им: «Пойдем за мной, я умираю!». Мы также не можем им сказать: «Не идите за мной! Я хочу от вас избавиться!». Они всегда с нами, как тень, которая всегда следует за телом. Они просто рядом, нам не нужно осознанно брать их с собой или куда-то отправлять.

Если кто-то подведет итог своим действиям в этой жизни, то сможет заметить, что было больше тех, которые приносили страдание, чем тех, которые дарили счастье. Конечно же, понятно, какие у всего этого последствия, так как за негативным действием следует ни что иное, как очередное страдание. Это мотор, который поддерживает на ходу круговорот сансары. Зато позитивные действия дают возможность переживать больше приятного, и у нас возникает больше свободного пространства. Внешний мир — это зеркало для того вида кармы, которая есть у человека. Например, если сравнить Восток и Запад, то очевидно, что Азия — это местность, где перерождается больше людей с плохой кармой. Внешние условия и физическая конституция людей там очень плохие. Большинство людей живут в нищете, а в их уме нет радости. В сравнении с этим на Западе жизненные условия, физическое и духовное состояние людей в большинстве случаев намного лучше.

Еще лучше это можно увидеть, если сравнить жизнь животных в Азии и на Западе. Тот, кто однажды был в Индии, видел, что означает переродиться там животным: их жизнь полна тяжелых страданий. На Западе даже у животных гораздо лучшие условия, чем у животных в Азии. Причина для этих различных перерождений — всего лишь совокупность впечатлений в уме, которые были накоплены. Будда говорил, что действие, которое мы не совершали, не будет иметь никаких последствий. А действие, которое однажды было совершено, неизбежно будет иметь соответствующий ему результат.

Есть шесть возможных видов перерождений. В трех из них преобладает страдание: это сферы паранойи, духов и животных. Три остальные считаются так называемыми «высшими сферами». Это миры людей, полубогов и богов. Но настоящее счастье невозможно пережить ни в одном из этих шести видов существования. Если еще раз посмотреть на Азию и Запад, то можно заметить, что человек на Западе не обязательно счастлив, даже если у него жизнь лучше, чем у людей в Азии. Однажды Будда сказал о счастье в сансаре: вероятность найти следы счастья в сансаре столь же ничтожно мала, как шанс не почувствовать боль тому, кто сел на кончик иглы.

В рамках обусловленного существования всё наполнено страданием, даже если что-то и кажется нам в определенной мере приятным.

Например, если у кого-то есть сильное желание стать богатым, то он будет тяжело работать и прилагать для этого много усилий. Он объединит свои усилия с усилиями других и, возможно, даже будет накапливать негативную карму. Возможно, когда-то он достигнет своей цели и станет богатым. Но станет ли он более счастливым? Часто у такого человека остается ощущение, что он еще не достаточно богат, и возникает желание обладать бóльшим. Также потом он должен следить за тем, чего уже достиг, и бояться снова всё потерять. Эта мельница постоянно находится в движении.

В начале мы страдаем от того, что у нас ничего нет, и мы хотим чем-то обладать. Потом наступает вторая фаза, мы работали и чего-то достигли, и теперь проблема в том, что, нужно прилагать много энергии, чтобы удержать достигнутое. Мы боимся, что произойдет что-то — (экономический кризис, инфляция, дополнительная выплата налогов, кража), из-за чего мы потеряем нажитое непосильным трудом. Каждый знает по личному опыту, что означает такая жизнь: мы не счастливы по-настоящему.

Индустриальный мир Запада обладает действительно фантастическими возможностями, которые граничат с чудесами, как например, средства для быстрого передвижения — машины и самолеты. Люди, проектирующие и внедряющие такие ухищренные технические системы, обладают большими способностями и, может возникнуть ощущение, что они развили и духовные способности. Но это совсем не так: многие люди чувствуют себя очень плохо. В целом люди на Западе несчастны. Внешнее развитие расходится с развитием способности переживать радостное состояние ума.

С этого момента учение Будды становится действительно актуальным для нашей жизни, поскольку, практикуя учение Будды, мы будем способны переживать всё больше радости, а в перспективе разовьем радостный ум. На примере предыдущих жизней Будды можно увидеть, что этот результат большой радости и радостного ума не появляется из ниоткуда, а наш поток ума обременен прошлыми негативными действиями. Это также видно на примере жизни великих мастеров Кагью, например, Миларепы, который преодолел большие трудности. В некоторой степени ум быстро может стать радостным, но достижение долгосрочного результата, на который мы нацелены, возможно только, если мы практикуем.

То, что происходит с нами, является результатом действий, однажды совершенных нами. Например, если мы раньше убивали, то у нас будет короткая жизнь. Если мы раньше били других существ, то будем часто болеть или, например, родимся душевнобольными.

В принципе, у болезней может быть две причины. Одна из них кармическая, и если мы попытаемся лечить болезнь при помощи медикаментов, то целительный эффект не наступит. Единственное, что действительно в этом случае помогает, — практиковать и накапливать позитивные впечатления, чтобы очистить ум от затемнений. Другие причины болезней — определенные внешние влияния. Здесь, конечно же, имеет смысл медикаментозное лечение, так как это не связано с кармой.

На Западе у многих людей есть глубокое доверие к учению Будды и сильный интерес к его практике. Это редко встречается в других частях мира, и это что-то особенное. Практика Дхармы способствует тому, что в этой и в будущих жизнях мы сначала будем испытывать меньше страданий, а потом вообще перестанем страдать, а вместо этого будем переживать много радости и счастья. Это даст нам возможность вести действительно хорошую и радостную жизнь.

На самом деле, если сравнить нашу жизнь с бесчисленным количеством предыдущих и будущих жизней, то она коротка, как сон. Сейчас в этой жизни у нас есть много возможностей практиковать Дхарму. Конечно же, мы живем полноценной жизнью и должны много работать, зарабатывая на свое существование. Поэтому важно научиться соединять практику Дхармы с тем стилем жизни, который мы ведем, и с тем видом работы, которая у нас есть. Интегрировать Дхарму в жизнь означает, что мы, например, всегда находим время для медитации, которую делаем, будь то Основополагающие упражнения, медитация на Йидама или на Ламу.

Нужно также правильно оценивать свою практику и не ждать от себя слишком многого. Каждый практикующий находится в самом начале пути и не является изначально совершенным. Это значит, например, что вначале фазу концентрации в медитации мы не делаем слишком долгой, а тренируемся короткими периодами. Если мы концентрируемся на форме Йидама, то иногда ум ясен, но потом снова возникает фаза туманной медитации, если мы устали. Поэтому не нужно самим себя оценивать и думать: «Лучше я это брошу, так как у меня в любом случае не получится!». Совершенно естественно, что у нас есть такие фазы, нам просто нужно продолжать без особых размышлений, было ли сегодня это особенно хорошо, а вчера всё вообще было плохо.

Практика Дхармы помогает развить понимание настоящих ценностей в жизни. Ее всегда можно использовать, во всех жизненных ситуациях, так как она является средством, которое может помочь преодолеть трудности. Например, если кто-то долго не может найти работу, и у него нет никаких духовных ценностей, на которые он может ориентироваться, тогда его психика постоянно переживает эту проблему. У многих людей это действительно вызывает большие трудности, которые могут вылиться в психические расстройства. Однако у практикующего Дхарму в такой ситуации есть духовные ценности, на которые он ориентируется, и конкретные средства, которые он может применять.

Также важно понять, что состояние Будды не где-то снаружи, за пределами нас. Оно не где-то там, а всегда находится в нас как потенциал. Раньше мы не осознавали, что на самом деле являемся совершенным Буддой. Уже Основополагающие упражнения нацелены на то, чтобы накапливать позитивные впечатления, создавая свободное пространство и одновременно удаляя из ума негативные впечатления, и всё больше становиться способными распознавать присутствующий в нас потенциал Будды.

Пользу от Дхармы можно хорошо увидеть на примере пожилых людей. Люди, которые не практиковали Дхарму, часто ждут, когда пройдет день. В их жизни нет свежести, как раньше. Когда доживаешь до глубокой старости, даже еда теряет свой вкус.

Но тот, кто учился практиковать Дхарму, знает, как медитировать, а если он не научился по-настоящему медитировать, то он может использовать время для повторения мантр, таких как «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» или «КАРМАПА ЧЕННО». На основе этой духовной практики его ум будет радостным, в отличие от того, кто просто ничего не делает. В перспективе тот, кто в старости еще практикует, накапливает впечатления в уме, которые сделают возможным переживание после смерти Чистых стран Будд.
Итак, мы говорим, прежде всего, о том, чтобы стать по-настоящему радостными. Если сможем хотя бы немного быть радостными, тогда сможем хорошо практиковать Дхарму. А хорошая практика Дхармы всё больше приблизит нас к реализации состояния Будды.

Конечно, психические проблемы могут быть и у практикующих Дхарму. У этого могут быть две причины. Первая, как уже упоминалось, обусловлена кармически. Таким образом могут проявляться старые негативные кармические впечатления в уме. Но также у этого может быть и другая причина, а именно, неправильно понятая медитация успокоения ума, шине. В практике шине речь идет о том, чтобы успокоить ум. Люди, начинающие делать эту практику, часто ожидают, что сегодня-завтра смогут переживать спокойное состояние ума. Но если напряженно пытаться создавать такое состояние, то напряжение может повлечь за собой психические проблемы. Причина в том, что мы неправильно понимаем, как правильно практиковать шине. Интенсивную медитацию шине можно применять только после длительной подготовки, по окончании Основополагающих упражнений.


Чтобы постепенно привести ум к правильному пониманию сути практики, применяются медитации на разные Будда-аспекты — «Освободительницу», «Любящие Глаза» или «Красную Мудрость». У так называемой «практики на Йидама» есть еще одна дополнительная польза, а именно, благодаря отождествлению с Йидамом мы получаем его вдохновение. Это дает сильный позитивный толчок нашему развитию и усиливает способность ума воспринимать происходящее, оставаясь спокойным и ясным. Чтобы достичь необходимого результата, нужно правильно понимать свою практику и применять ее должным образом. Чтобы действительно хорошо практиковать, важно, делать это с радостным умом, и, самое важное, — с правильной мотивацией. Поэтому нужно следить за тем, чтобы развивать Просветленный настрой, что означает — обладать любящим умом и быть сочувственным по отношению к другим. На основе этого мы используем разные методы, такие как тренировка ума, медитация на Йидама или медитация «Давать и брать», которую легко использовать и которая приносит огромную пользу.

Лучшие духовные друзья в практике — это препятствия и сложные условия. Если у нас сложности в жизни, конечно, мы реагируем на них, беспокоимся, чувствуем себя подавленными и т. д. Но очень важно научиться относиться к ним так, чтобы они стали путем. Например, если мы с кем-то ссоримся, то не реагируем агрессивно, а пытаемся себе напомнить о любящем настрое ума, о том, что этот человек ведет себя плохо лишь потому, что, вероятно, раньше мы сами относились к нему негативно. Вспоминая о том, что у многих существ есть карма для переживания трудностей, мы желаем, чтобы результаты их негативных действий проявились в виде наших собственных трудностей.

Например, если мы заболели, то желаем, чтобы все страдания в виде болезней всех существ полностью созрели в виде нашей болезни. С таким настроем сложные ситуации станут нашими духовными друзьями, и мы сможем их использовать как часть духовной практики.

Будда Шакьямуни однажды сказал, что сферы паранойи являются учителями всех Будд. Это может показаться странным, но означает, что Будда лишь потому однажды стал Буддой, что осознал, какие огромные страдания переживают существа в мирах паранойи. Благодаря этому пониманию у него появилось желание достичь состояния Будды, чтобы освободить всех существ от этого страдания.

Лопён Цечу Ринпоче родился в 1918 году в Бутане. Он был одним из немногих великих мастеров медитации, которые получили полное и всеохватывающее образование в Непале и Бутане. Шестнадцатый Гьялва Кармапа был одним из самых важных его учителей. Благодаря своей огромной, осуществлявшейся на протяжении нескольких десятилетий активности, Лопён Цечу Ринпоче сыграл ключевую роль в объединении различных буддийских сообществ в Непале и во всём гималайском регионе.
Ханна и Оле Нидал встретились с ним во время своей первой поездки на Восток в 1969 году. Будучи их первым учителем, он всё время был очень близок с ними. С 1987 года он регулярно посещал центры Алмазного пути на Западе. Он построил тринадцатиметровую ступу Калачакры в Испании и принимал участие в приеме Семнадцатого Кармапы Тхае Дордже на Западе. Лопён Цечу Ринпоче умер 10 июня 2003 года.

Источник: Журнал «Буддизм сегодня», buddhism.ua

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Самое важное и святое – это человеческое счастье и свобода, а религия, права человека и демократия – всего лишь способы достижения и защиты этого счастья»

Лама Оле Нидал

Новости центров