Будда Шакьямуни (V-VI до н.э.) учил, каким все является на самом деле
 
 

Главные события

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

16.12.2017 - 16.12.2017

Лама Оле Нидал будет проводить медитационные курсы и лекции в обоих полушариях. ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Буддийская поэзия  → Освобождающие наставления

Освобождающие наставления

Главы из книги «Посвящение и Путь освобождения»

Целе Нацог Рангдрёл

Теперь, когда я вкратце рассказал о четырех посвящениях в целом и третьем посвящении в частности, предлагаю тебе важнейшее из освобождающих наставлений, которое ответит на твои вопросы о глубокой природе пустоты.

Прежде всего ты просил дать уверенное обоснование того, что весь внешний сосуд, то есть мир, включая гору Сумеру, дворцы и так далее; внутреннее содержимое, то есть существа с их особенностями, различные способы их рождения и смерти, изменения в нашем собственном физическом теле; а также умственная деятельность, то есть наши мысли и яды ума, три или пять, —  все это не что иное, как волшебная игра ума.

Вот что я отвечу: в целом, у различных существ есть бесчисленное количество способов восприятия. Легче всего проиллюстрировать это на примере воды: боги видят ее как нектар, полубоги как оружие, люди как воду; среди животных одним она служит едой и питьем, а другим — средой обитания; голодным духам она кажется кровью и гноем, а существа в состоянии паранойи ощущают ее как расплавленный металл. Каждое существо воспринимает мир по-своему.

В частности, то, как отдельные индивидуумы воспринимают внешние объекты, зависит также от их умственных способностей. Обычные мирские люди считают явления плотными и реальными. Небуддийские философы-тиртики, придерживающиеся крайних взглядов, утверждают, будто все создано всемогущим богом. Буддийские шраваки и пратьекабудды заявляют, что явления состоят из материальных частиц. Махаянская школа «Только ум» говорит, что все явления — это ум, а сам ум является истинно существующим самоосознаванием. Школа «Срединного пути» полагает, что все объекты суть поверхностное ошибочное восприятие. Последователи Тайной мантры видят все явленное как мандалу Йидама. Таким образом, каждая колесница имеет свой взгляд на природу мира. И хотя эти позиции кажутся их представителям реальными в рамках их опыта, не найдется ни единого подлинно существующего атома отдельно от ума. «Тантра незапятнанной сути» учит:

Все внешние и внутренние элементы

Суть сам совозникающий ум.

В нем три сферы, шесть классов существ и все прочее —

Существа, населяющие эти миры,

Пять органов чувств и их объекты,

Их познавательная способность, мешающие эмоции и все остальное 

 — Это личное восприятие ума.

Нет ни атома вне ума,

Ни мгновения.

Далее в тексте пишется:

Неведение и сансара суть твой собственный ум.

Нигилизм и этернализм тиртик — тоже твой ум.

Шраваки и пратьекабудды покидают сансару,

 Путь Бодхисаттв ее очищает,

А в Мантраяне она преобразуется или распознается.

Все эти колесницы — твой ум.

Нет учения вне этого ума.

Зачерпни хоть малый ковш воды из океана —

И сможешь найти ей применение.

Это ум, и ничто иное, индивидуально переживает

Истину, соответствующую каждому из уровней поучений разных колесниц.[1]

Таким образом, все, что возникает, — не что иное, как проявление ума.

********************************************

Инерция и острота

Ты спрашивал, как добиться того, чтобы хорошие и плохие чувственные впечатления воспринимались мгновенно, как вспышка света.

Вот мой ответ. В целом, как я уже объяснил, впечатления органов чувств, возникающие в пробужденной осознанности, — как бы они ни ощущались — все без исключения превращаются в медитацию. Однако если ты погружен в мягкое и ровное состояние покоя, в котором не обнажилось естественное осознавание, и внезапно появляется чувственное впечатление — например, раздается человеческий  голос или собачий лай — создается ощущение, будто твой покой нарушен. Если это так, значит, ты привязался к временному переживанию, а не практикуешь в состоянии обнаженного обычного ума.

Человек, привыкший  к такой практике, будет чувствовать себя уютно, медитируя в тихом отдаленном месте, но его медитация прервется, едва только раздастся звук или появится любое другое чувственное впечатление. Поучения здесь согласуются с тем, что ты говоришь. Если в состоянии безмолвия внешние впечатления воспринимаются как гром с ясного неба и покой нарушается – это признак поверхностной шаматхи. В таком случае необходимо уделить внимание практике випашьяны. Вот почему великий Пхагмо Друбпа просил некоторых учеников устроиться медитировать возле беспрестанно хлопающей двери и таким образом помогал им развиваться. Нечто подобное делал и Геше Чаюлва: когда его ученики погружались в медитацию, он с грохотом хлопал металлическими тарелками.

Как видно из этих примеров, важнее достичь яркости осознавания, чем просто покоиться в переживании инертного безмолвия. Необходимо также уметь принимать любое мешающее чувственное впечатление, возникшее во время медитации. Потому и сказано, что главное всегда — качество ясности и пробужденности самого обнаженного обычного ума, а не туманный и расплывчатый опыт покоя. Лорепа писал:

Можно долго упражняться в смутной шаматхе без ясности —

И не познать свою природу.

Потому смотри глазами обостренного осознавания

И медитируй, повторяя короткие сессии.

Вызывая ясность осознавания, ты узнаешь обнаженный ум, не погружаясь в безмятежный покой. Такой опыт приносит випашьяна (ясное видение), и на ней основаны все важнейшие моменты медитационный практики.

Кроме того, переживая такие состояния, как страдание, сильный гнев, другие мешающие эмоции или болезнь, в качестве ядра практики следует принять осознавание, которое их замечает. Наставления по единому вкусу не сложнее, чем это поучение.

Если пробуждаемая таким способом внимательность будет узнавать твое естественное состояние во всем, что переживается, то, поскольку в этот момент ты не будешь производить запутанные мысли, произойдет следующее: либо мышление неизбежно превратится в Состояние истины, либо все воспринимаемое станет практикой медитации. Хотя есть много видов медитации и постмедитации, все они суть не что иное, как присутствие или отсутствие самосознающей внимательности.

Великие мастера Кагью высказывали различные точки зрения на то, как определить состояния медитации и постмедитации. Великий Рангджунг и другие подразделяли их на медитацию и постмедитацию опыта, медитацию и постмедитацию постижения и так далее. Кьобпа Ринпоче и другие мастера считали, что вплоть до достижения среднего уровня немедитации на каждой из последовательных ступеней возможна только кажущаяся медитация и постмедитация, а не реальная.

Другие традиции объясняют, что вплоть до обретения ступени великой простоты следует медитировать в режиме отдельных сессий — медитации и постмедитации. Когда уже постигнута простота, мы переходим в область единства медитации и постмедитации. Все эти разные методы обучения предназначены для того, чтобы помогать людям с различными способностями.

Прославленный мастер Падмасамбхава в большинстве поучений о Великой печати сводит медитацию и постмедитацию к присутствию или отсутствию пробужденной внимательности. Дело в том, что единственный водораздел между сансарой и нирваной пролегает там, где заканчивается запутанность, где неосознанность сменяется осознанностью. Он также сказал:

«Нет медитации или постмедитации, которая превосходила бы по важности умение не загрязнять свой обнаженный обычный ум созданием или исправлением чего-либо! Насколько можете, продолжайте воздерживаться от этих действий, не поддаваясь заблуждениям! Старайтесь применять это умение во всех повседневных делах!»

В труде «Самоосвобожденное прямое видение, вводящее в осознавание» он писал:

Это осознавание, свободное от восьми ограничений этернализма и нигилизма,[2]

Называется Срединным путем, потому что свободно от любых крайностей.

Его называют осознаванием, поскольку пробужденная внимательность не прекращается.

Его пустотность наделена природой ясной сознательности,

И потому оно носит название «природа Сугаты».

Если знаешь эту суть — такое знание превыше всего;

Поэтому оно зовется Превосходным знанием.

Поскольку оно изначально вне концепций и крайностей,

Его называют Махамудрой.

 

Его можно постичь или не постичь —

Вот почему оно зовется основой всего.

Именно это ясное и полностью пробужденное состояние ума,

Невымышленное, обычное и естественное,

Называют обычным умом.

 

Какое бы из этих сладкозвучных имен оно ни носило,

На самом деле это просто настоящая пробужденность.

Хотеть чего-либо более высокого —

Значит, искать следы, когда слон уже найден.

Ничего такого не найдешь, даже если обыщешь всю вселенную.

Нет пробужденного состояния вне ума.

В том же тексте Падмасамбхава продолжает:

Сансара от нирваны отличается лишь тем,

Чем неосознанность отличается от осознанности.

Наше заблуждение — в том, что мы принимаем свой ум за нечто иное.

Заблуждение и его отсутствие — по сути один и тот же ум.

Поскольку у существ не бывает двух потоков ума,

Освободишься, как только оставишь ум в его естестве, не исправляя.

 

Когда знаешь, что все восприятие является умом,

Воспринимаешь видимые образы — но это пробужденность без цепляния.

Нас запутывает не восприятие, а цепляние,

И потому мы естественно освобождаемся, когда понимаем,

Что все цепляющиеся мысли — это ум.

Еще ниже мы читаем:

Каждый, кто так практикует, достигнет Освобождения,

Будь его способности великими или малыми.

 

Кунжутное масло содержится в зернах сезама,

Но без отжима его не получить.

У всех существ есть природа Просветления,

Но без практики ее не пробудить.

Поэтому привыкай к естественному осознаванию.

Итак, согласно сказанному Падмасамбхавой, за ядро практики следует принять узнавание естественной сути спонтанного осознавания, не поддаваясь обманчивым отвлечениям, — нет более высокой медитации, чем эта.

Целе Нацог Рангдрёл (род. 1608) — тибетский мыслитель, йогин и поэт, буддийский мастер традиций Кагью и Ньингма. Его перу принадлежит много трудов, посвященных философии и методам Алмазного пути. В книге «Посвящение и Путь освобождения» Целе Нацог Рангдрёл, отвечая на вопросы своего ближайшего ученика, описывает сущность посвящений и их ритуалы, принятые в разных школах тибетского буддизма. Особое внимание уделяется различным стадиям тантрической медитации.

1: Тулку Ургьен Ринпоче сказал об этом так: «Даже в одной ложке, зачерпнутой из океана, будет не что иное, как вода. Все поучения Будды, начиная от уровня шравак и заканчивая Великим совершенством, подлинные. Индивидуальный ум всегда переживает эту истину».

2:  Восемь ограничений — это умозрительные трактовки ума или явлений, утверждения, что они обладают такими атрибутами, как появление и исчерпание, уникальность или множественность, приход или уход, сходство или различие.

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Не может быть никакой религии, которая выше прав человека и выше истины»

Лама Оле Нидал

Новости центров