Его Святейшество Гьялва Кармапа – глава традиции Карма Кагью. Его называют царем йогинов Тибета
 
 

Главные события

11.03.2017 - 01.09.2017

Расписание медитационных курсов и встреч составлено до августа месяца включительно...   23-26 марта — ...

26.07.2017 - 21.08.2017

Летом 2017 года Eго Святейшество Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже посетит три европейских страны, ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Философия  → «Конечная цель — Махамудра». Ханна Нидал

«Конечная цель — Махамудра». Ханна Нидал

Сан-Франциско, июль 1995

Ханна, опиши, пожалуйста, коротко, в чем заключается различие между Ваджраяной и Махаяной. Каким образом они работают с умом и эмоциями?

В Махаяне существуют Сутра и Тантра. Ваджраяной мы называем тантрическую часть Махаяны, в которой используются визуализации на Будда-аспекты. Но и Сутра, и Тантра относятся к направлению Махаяны, которому учил Будда. Взгляд и в Ваджраяне, и в Махаяне основан на понимании пустоты. 

В Сутре Махаяны вы больше фокусируетесь на анализе себя и своих чувств — с тем, чтобы обнаружить некоторую тождественность. В конце концов вы приходите к тому, что «я» никак охарактеризовать невозможно, и ясно понимаете, что у «я» нет того существования, которое вы в нем подразумевали. Далее вы понимаете, что ваша концепция «я» складывается из пяти скандх: формы, чувства, восприятия, побуждения, сознания. Вы анализируете, существуют ли реально все элементы того, что вы отождествляете с собой, или нет. Размышляя таким образом, вы осознаете, что их не существует, тогда растворяется привязанность к себе как к личности и к тому, что она означает. Это подход Сутры Махаяны.

В Ваджраяне, тантрической части Махаяны, вы растворяете привязанность к «я», отождествляясь с Будда-аспектами. Представляете себя, например, Ченрези. Ченрези — это не эго и не нечто плотное, материальное. У него отсутствуют привязанности, которые есть у нас. Так, отождествляясь с чистыми Будда-аспектами, вы избавляетесь от привязанности к «я». Результаты те же, что и в Сутре Махаяны, — вопрос в том, где вы чувствуете себя комфортнее.

Существует разница между Сутрой и Тантрой в скорости получения результатов. Ваджраяна может дать скорейшие результаты, если хорошо ее понять и правильно ей следовать. Большинство результатов основаны на понимании, что все не так прочно, или реально, как мы думаем. Поэтому очень важно, практикуя Ваджраяну, видеть эту сторону. В противном случае вы рискуете построить фантастический мир. Все эти привычки есть в уме, и он автоматически будет цепляться за все, что вы делаете. Если вы не осознаете эту тенденцию, то по-прежнему останетесь привязаны просто к другому виду концепций, что опять-таки не освобождает. Методы приводят к свободе, только если помогают вам растворить концепции и привязанность.

Тогда можно ли делать медитацию на Кармапу, визуализируя не Кармапу, а того, кто, по ощущениям медитирующего, представляет качества непривязанности?

Это и есть вопрос передачи. Кармапа не просто кто-то, обладающий этим качеством. Здесь вы уверены в передаче, и нет риска ошибиться. Желательно придерживаться этого.

Ваджраяна может дать скорейшие результаты, если хорошо ее понять и правильно ей следовать. Большинство результатов основаны на понимании, что все не так прочно, или реально, как мы думаем

Как Махамудра соотносится со всем этим?

Здесь опять же есть Сутра и Тантра Махамудры. Махамудра — конечная цель, так как это воплощение природы ума. Любой другой метод в своем роде ведет к этому. В Махамудре вы работаете напрямую с умом и фокусируетесь непосредственно на самом уме.

Возможны ли еще какие-то рассуждения, когда смотришь на светящееся качество ума?

Уровень, на котором мы действуем, — концептуальный, поэтому правильные концепции очень помогут как истинная основа видения: каков же ум на самом деле. В противном случае ум замутнен цеплянием за свои концепции и следованию им. Это целый процесс: сначала осознать, что у нас есть концепции, а затем — что их можно использовать как помощь для освобождения, до тех пор, пока не исчезнет привязанность к ним. Можно работать с концепциями, получая от этого пользу. Если применять их, чтобы выяснить, как функционирует ум, тогда уже само это понимание помогает избавиться от концепций. Одного только интеллектуального знания недостаточно, нужно пройти через процессы изучения, осмысливания и медитации — это три необходимых аспекта.

Результатом всего этого, конечно, является ясное понимание, что концепций не существует, но сначала необходимо выяснить, что они существуют, как они действуют и как работает ум. Как только вы поймете это, ваш ум изменится определенным образом. Это освобождающее свойство. Тогда проявляются все качества ума, сочувствие, мудрость — все здесь и в полную силу. Проявятся ваши способности помогать другим, чего в данный момент нет. Пока мы ограничены сами, наши возможности помогать другим тоже ограничены.

Есть ли в буддизме место для нашей личностности и эго? Или нужно просто понять их, увидеть, чем они на самом деле являются, и потом, растворяя, постепенно становиться прозрачными? Остается ли место для нашей личности, проявляющейся во всем? Некоторые духовные традиции утверждают, что личностность не есть нечто мешающее, что нужно растворить.

Личностность нужно растворить. Эго и привязанность к эго нужно растворить. После они будут проявлять себя в соответствии с тем, что необходимо. Вопрос в том, с кем у вас есть кармическая связь и как вы сможете помочь этим людям. То, что будет здесь вовлечено, — это не «вы», и не останется ваших собственных потребностей, которые надо удовлетворять. У вас появится определенная индивидуальность, необходимая только для нужд других. Обычно, говоря о личностности, мы подразумеваем что-то, связанное с нашими собственными запросами, а не с проблемами других — вот в этом большое различие.

Как нам включить подношения в повседневную жизнь?

Подношения в некотором смысле относятся к пониманию щедрости. Это значит делиться и отдавать, это можно делать на всех уровнях. Развитие этого качества — важная часть нашей практики. «Внешнее» подношение — например, на алтаре — происходит в рамках определенной традиции и помогает избавиться от собственных привязанностей. Буддам не нужны благовония, цветы и что-либо еще. Подношения делаются не для их блага, но вам самим хорошо приобрести привычку делать эту практику, помогающую становиться более щедрым и больше делиться. Также это напоминает вам о прибежище, о взращивании чувства признательности, а это важное качество.

Это большое умение — развивать подобные свойства. Вопрос в том, как именно. Можно делать это очень традиционно и подносить то, что представляет объекты чувств, то, к чему мы сами привязаны, или действия с желанием что-то получить. Даря их, вы уменьшаете собственную привязанность к ним. Как только вы видите что-нибудь красивое или чувствуете что-нибудь приятное, можете пожелать, чтобы у всех существ было такое же счастье. Это помогает, оно расширяется.

Включение подношений в поле своих обычных переживаний увеличит ваше сочувствие и заботу о других людях, так как вы привыкнете думать не только о себе. Вы разделяете с другими в своем уме все приятное, что происходит. Позже вы сможете делиться этим больше, и ваши возможности для проявления щедрости действительно вырастут. То же самое происходит и в практике подношения мандалы.

 

 

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Смерть – не проблема. Проблема – жизнь без смысла»

Лама Оле Нидал

Новости центров