Как избавиться от страха смерти

Лама Оле Нидал

Подготовка к смерти

Каждый день и повсюду мы сталкиваемся с непостоянством всего составного. То, что было живо еще мгновение назад, сейчас, вероятно, уже умерло, а то, что возникает сегодня, может исчезнуть уже завтра. И как бы мы ни рассчитывали, что погибшие клетки организма будут возобновляться еще долго, каждый из нас непрерывно понемногу умирает.

Потеря любимых, родителей, братьев, сестер, близких друзей или собственного здоровья, так же как значительные изменения, происходящие в мире из-за природных катастроф или экономических потрясений, — все указывает на непостоянство. У жизни наверняка есть финал, но интеллект не хочет ничего знать об этом и надеется на ее вечное продолжение. Хотя очевидно, что любое существо однажды умрет, многие люди, в остальном способные понять почти все, умело обходят этот факт — часто до самого конца.

Тяга к определенности и бессмертию является очень сильной человеческой тенденцией, и навязчивое цепляние за жизнь, особенно в культурах, где тема смерти под запретом, усиливается. Однако если понять, что времени не подвластно только богатство  нашей собственной просветленной сути, мы сможем более расслабленно относиться даже к   смерти.

Что следует помнить умирающим — так это песни, которые снова и снова пел Миларепа, великий йогин Тибета, живший девять столетий назад. С помощью жизненных примеров, в основном взятых из его непосредственного окружения — Гималаев, он передавал ученикам понимание непостоянства всех явлений. Он раскрывал меняющуюся природу внешнего мира и ненадежную, не дающую удовлетворенности сущность всех обусловленных состояний ума. И настойчиво указывал ученикам на единственную настоящую константу: полностью развитый ум.

Великая йогиня Манибхадра постигла суть непостоянства, когда пошла к ручью за водой с глиняным горшком. Она споткнулась о корень; сосуд выскользнул у нее из рук и разбился. В это самое мгновение она непосредственно пережила неразделимое единство формы и пространства, внутреннего и внешнего. Конечно, это свершилось исключительно потому, что она годами тренировала ум, получая благословение, впитывая поучения и пребывая в состоянии медитативного погружения. Если человек таким путем успешно продвигается к Просветлению, на первом этапе он избавляется от представлений о «я», или самости.

С этим постижением все мешающие чувства исчезают, и практикующий достигает Освобождения. Если к тому же удается растворить незыблемость жестких идей, наступает Просветление — самовозникшее и непринужденное развитие тела, речи и ума. Подобно тому, как содержимое разбившегося горшка сливается с окружающим миром, в момент смерти нам открывается возможность узнать основополагающую истину посредством неразличающей однонаправленности. Сущность ума, как и пространство, не подвержена изменениям и смерти.

Помнить о смерти здесь и сейчас

Поскольку каждый миг может стать последним, следует использовать все свое время со смыслом. Ни расслабленная, приятная жизнь с тридцатипятичасовой рабочей неделей, ни гонка за мечтой о деньгах, случайном выигрыше, идеальном любовнике или роскошном доме не дадут непреходящего удовлетворения. За каждым переживанием, каким бы уникальным оно ни было, обязательно кроется боль всеобщего непостоянства. Как же тогда жить с полной самоотдачей и одновременно подготовиться к смерти? Как смотреть ей прямо в глаза без страха и прочих парализующих чувств?

Урок можно извлечь почти из любой ситуации. Непрерывной путеводной нитью должно быть понимание закона причины и следствия: действия, слова и мысли формируют наше будущее. Все впечатления, которые мы оставляем в мире и в собственном сознании-хранилище, раньше или позже созреют и приведут к событиям, наполненным схожим эмоциональным содержанием.

Поэтому умный человек избавляется от этого наследства, как только оно появляется, и накапливает благоприятные впечатления. Всегда есть возможность постоять за других, используя свои тело, речь и ум, и тем самым расчистить завалы трудностей, тлеющие в каком-нибудь из миров. Помогая людям найти вневременные ценности, мы создаем хорошие связи для этой жизни и всех будущих.

Давать счастье другим важнее, чем многие предполагают. Тем, кто верит, что при сегодняшней конкуренции принцип «победа любой ценой» ведет к стабильному успеху, следует знать: люди никогда не встречаются в первый или в последний раз. Поэтому честное и прямое общение с другими, от которого по возможности каждый получает пользу, это лучший путь к долговременному успеху всех участников.

И наоборот, впечатление от продажи слепой или беззубой клячи под видом «скакуна в идеальном состоянии», не будучи очищено хорошим стилем поведения, позже приведет к плохой встрече.

Люди сходятся снова, если у них уже были какие-то отношения в прежних воплощениях, и, как видно по ежедневным сообщениям в печати, иногда эти связи могут быть весьма неоднозначными. Чтобы те, кто досаждает нам теперь, не появлялись снова и снова, можно завести привычку уже сегодня делать для них что-то хорошее и желать им большого счастья как можно дальше от нас.

Еще одно полезное действие — всегда прощать неприятных людей. Тогда не приходится тащить их с собой лишним багажом по жизни, которая в остальном выглядит многообещающе увлекательной. Драгоценная свобода, скрытая в умении прощать, растворяет общую плохую карму, и трудные существа вернутся к нам друзьями или просто больше не появятся рядом.

С другой стороны, если, накапливая обиду, мы не избавимся от них, докучливые игры в песочнице не прекратятся. Даже на смертном одре мы еще можем извиниться за свое глупое поведение и выразить благодарность окружающим, и это принесет освобождение не только нам, но и нашим друзьям.

В середине 1980-х я был приглашен в красивый дом под Лос-Анджелесом, где престарелая, полная горечи женщина никак не могла умереть, невзирая на все признаки слабости. Муж заразил ее СПИДом. Тогда еще не изобрели лекарств, продлевающих жизнь в таких случаях. И вот она уже сидела в инвалидной коляске, а муж — по-прежнему здоровый — таился в доме, как тень. После того как я поговорил с мужем и благословил ее, она поняла, что он был столь же несчастен, как она, и смогла простить его, испытав глубокое облегчение.

До недавнего времени эта мудрость принадлежала в большей мере к сфере буддийского знания, но последние исследования позитивной психологии подтверждают, что люди, щедро прощающие других и желающие им всего хорошего, чувствуют себя лучше, несмотря на выпавшее им страдание. Ведь в прощении меньше колючек, чем в ненависти и мести.

Во время смерти все впечатления, собранные в нынешнем воплощении, конденсируются, определяя наши внутренние переживания. Поэтому мы фактически уже сейчас делаем выбор, как умрем: расслабленными и бесстрашными или наоборот.

От выработанного в жизни навыка владеть умом и от постижения окончательной реальности зависит, сможет ли человек в момент смерти работать с сознанием и правильно воспринимать этот опыт. К зрелости нас ведут не сиюминутные эмоции, а дистанция по отношению к ним. В процессе умирания нетренированный ум обычно колеблется, попеременно переживая то ясность, то запутанность, и лишь отрывочно припоминает усвоенные прежде знания. Когда чувственные впечатления больше не оказывают поддержки, единственная защита человека — это позитивные действия (его собственные или совершаемые от его имени) вместе с хорошими пожеланиями родных и близких.

Если человек и так живет с полной самоотдачей и старается быть как можно более осознанным, в момент смерти останется мало места для надежд и страхов, и он едва ли почувствует сожаление. Наоборот, сможет позволить себе полностью отдаться этому процессу, потому что все остальное будет не важно.

Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающее пространство, нужно начать готовиться загодя — то есть прямо сейчас. Для этого требуется наблюдать за умом, узнать его, развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нем правильные привычки.

Хотя буддийские знания, бесспорно, очень полезны и дают широкий взгляд на ситуацию, только регулярная медитация и поддержание видения в повседневной жизни растворяют нежелательные стереотипы поведения и ослабляют влияние мешающих чувств, таких как глупость, злость, ревность, привязанность, жадность и гордость.

Каким бы образом мы ни обретали мудрость — беря пример с учителя, читая книги или слушая лекции, — без постоянного применения поучений и регулярной медитации, то есть без опыта, мало что изменится. Неиспользуемое знание можно сравнить с картой: она указывает дорогу и дает представление о ландшафте, но не пройдет за нас ни шага. Поэтому понимание пути — это лишь первая ступень.

В вихре удовольствий и соблазнов современной жизни мы должны практиковать и быть честными перед самими собой, дабы распознать внешние и внутренние вредные тенденции и отказаться от них, взамен встраивая в свою жизнь полезные. Поскольку взгляды и умонастроения, которые за долгое время стали нашей неотделимой частью, особенно сильно проявляются именно в момент смерти, ежедневная практика должна задействовать тело, речь и ум, заставляя поучения поскорее соскользнуть из головы в сердце. Буддийские методы гарантируют помощь как в жизни, так и после нее, и это настоящий подарок.

Искусные средства

Каждая религия, ставящая человеческие ценности и принципы выше любой божественной силы и являющаяся поэтому доктриной о спасении, очень помогает в смерти, ведь она видит своей задачей накопление хорошей кармы. Как же буддисты настраиваются на неличностные уровни ума — свою цель? С помощью силовых полей Будд и их Чистых стран. Особенно в этом помогает красный Будда Безграничного Света, который лучше всего показывает нашему человеческому миру уровни Освобождения и Просветления. Даже с небольшим опытом медитативного погружения можно призывать его как свое прибежище и надежно закрепляться в просветленных полях силы, дабы поток впечатлений не унес нас в процессе умирания.

Также можно вспоминать доброту своих учителей и абсолютный смысл их методов и понимать, что все переживаемое подобно меняющимся картинкам в зеркале или волнам в океане. Тогда ум раз и навсегда узнает себя в зеркале и океане —в том вневременном переживающем, которым был всегда.

Умирая, уже поздно учиться медитировать. Поэтому осознавать подобную сну природу всех вещей полезно еще при жизни. Нужно развить понимание этого (по крайней мере концептуально) и иметь за спиной годы практики, в которой мы развиваем способность работать с умом. Если умирающий склонен жалеть себя, становится беспокойным, злым или возбужденным, следует посоветовать ему с сочувствием думать о других, быть благодарным и вспоминать все хорошее, что его с ними связывает.

Тот, кто практиковал в жизни, может доверять и освоенной пхове, и медитации на Кармапу как истинному Прибежищу в процессе умирания. Они удерживают на пути и защищают, и их действие чудесно. Можно непоколебимо покоиться в собственном центре и позволять событиям идти своим чередом, чтобы применять соответствующие методы точно в нужный момент. Не-буддисты получают нечто вроде передачи силы, когда видят, насколько убеждены и внутренне спокойны те, кто умирает в таком стиле.

Ввиду неминуемой смерти следует также принять решение как можно раньше нейтрализовать мешающие чувства и жесткие идеи, используя существующие методы, и узнать вневременное, полное блаженства осознавание между мыслями и за мыслями. С каждым шагом к полному постижению наша способность приносить пользу существам возрастает во много раз.

После смерти нетренированный ум из-за отсутствия чувственных впечатлений подобен листку на ветру, а умерший не может медитировать; он обретет стабильность только за счет благословения и уже освоенного погружения. Поэтому следует объяснить себе и другим, что все возникающие образы непостоянны и лишены всякой реальности.

Необходимо избавиться (насколько возможно) от привязанности к собственной жизни — еще одного серьезного препятствия и главного источника страхов во время смерти. Как можно яснее и скорее надо понять, что с собой не удастся взять ни тело, ни партнеров, ни друзей, ни имущество, ни большие и малые заветные вещицы. Следует непрерывно стремиться постигать само осознавание, используя взгляд и медитацию, и все время помнить о том нематериальном, вневременном, что имеет природу высшего блаженства и воспринимает все — как внешнее, так и внутреннее, — то есть собственном уме.

Хотя в каждом из посмертных промежуточных состояний можно достичь нескольких уровней Бодхисаттвы, для учеников Кармапы лучший путь к Освобождению открыт во время умирания. Если его использовать полностью, ничего больше не понадобится.

Те, кто ежедневно медитируют на Черную корону Кармапы и у кого был опыт соединения с его силовым полем, могут в тот момент, когда все погрузится во тьму, пережить пространство как его Корону. Двойной дордже тогда становится воротами, через которые мы входим в его поле силы. лами солнца и луны украшенными драгоценностями, сознание движется минуя золотые облака, получает благословение вазы долгой жизни у основания золотого стержня Короны и наконец растворяется в Чистой стране — красном самоцвете на самом верху.

Искусство умирать

Последние впечатления жизни очень важны. Чувственные ощущения начинают исчезать, и мы больше не влияем на происходящее. События просто текут, переживаемые нами в зависимости от кармы. Наше восприятие в это время становится непосредственным, что многих сбивает с толку.

Доминирующее переживание во время последнего выдоха какое-то время продолжает окрашивать ум. Но если оно контрастирует с общим потоком впечатлений умершего, то вскоре блекнет и большей частью заменяется результатами глубоких пожеланий и значимых действий прошлой жизни.

У тех, кто накапливал хорошие отпечатки в уме и устранял негативные, возникнет ощущение, что жизнь была успешной и полной смысла, какими бы ни оказались ее последние часы. Южные буддийские школы придают исключительную важность моменту смерти, в то время как северные больше обращают внимание на общий итог жизни. Но само сознание, которое познают йогины, — то есть те, кто ощущает зеркало за картинками, — это и есть окончательная цель.

Как она достигается? Чтобы это произошло, должны растаять обе завесы — мешающих чувств и жестких идей. Если благодаря распознанию «не-я» (то есть чистой иллюзорности «я») растворяется первая завеса, это состояние называется Освобождением. Если вместе с постижением отсутствия какого-то постоянного и реального внешнего мира исчезает вторая — это Просветление. Внутренние переживания умирающего лучше показывают его сущность, чем внешние обстоятельства.

Тибетцы рассматривают тяжелый процесс умирания как громоотвод, последнее очищение, которое полезно, поскольку не дает плохим впечатлениям созреть в промежуточном состоянии (это работает, например, если у человека была бурная молодость, счастливая старость, но болезненная смерть).

Считается, что Бодхисаттвы и учителя, обладающие большим сочувствием, делают то же самое, но не для себя, а для учеников или других существ: умирая от многочисленных болезней или при очень трудных обстоятельствах, мастер очищает будущие страдания своих последователей — благодаря силе сочувствия и способности не отделять себя от других.

Что именно имеется в виду под искусством умирать? Я вижу в этом три стороны: прежде всего в процессе умирания человеку удается владеть своим умом так, что тот остается стабильным, дружелюбным и ясным. В то же время умирающий служит примером для других, что побуждает их использовать буддийские методы. Это увеличивает доверие окружающих к своим способностям и учению Будды.

И в довершение всего, в процессе умирания можно воспользоваться особенными состояниями сознания, позволяющими легче достичь Освобождения или Просветления.

Высокие буддийские мастера-практики уже узнали природу ума в этой или прошлых жизнях, а потому смерть для них не является чем-то из ряда вон выходящим. Их кончину часто сравнивают с пробуждением ото сна или разбившимся кувшином. Поскольку воздух внутри и снаружи тот же самый, нет разницы между осознаванием здесь и там. А их осмысленное существование с хорошим итогом доказывает ученикам и людям со стороны, что так стоит жить. В сочетании с поучениями о всепронизывающей истине и присущей каждому природой Будды такой взгляд на путь и цель задает направление в жизни.

В 1968 году мы с моей благородной женой Ханной прибыли в Гималаи, которые тогда еще были свободны от туристов, и (учитывая последующие ежегодные поездки) провели там почти четыре года. Нам повезло: стареющие мастера медитации, бежавшие из Тибета в 1959 году, узнали в нас защитников учения. Мы получили теплый прием и основательное образование.

Позже мы сами были свидетелями ухода этих лам или слышали рассказы очевидцев. В этой книге я привожу примеры некоторых учителей, умерших осознанно и необычно. Для тех, кому эти истории покажутся сказкой, скажу, что их необязательно принимать на веру; даже сочтя их небылицами, вы не станете плохим буддистом.

Чтобы в полной мере войти в учение Будды, достаточно убежденности в трех ценностях: в абсолютной цели, состоянии Будды; в методах, ведущих к ее достижению; и в достигших результата друзьях на пути. Те, кто хочет развиваться быстрее, открываются также опытному учителю и укрепляют доверие к нему. Кроме этих ориентиров, буддисту ничего не требуется на его дороге к Просветлению; все прочее, как, например, приведенные ниже истории, — это просто дополнительные средства. Можно сомневаться в их реальности, понимать метафорически или использовать как источник энергии в медитации.

На протяжении тысячелетий многие великие мастера осознанно показывали своей смертью возможности буддийских методов и выражали глубокое постижение пустоты всего сущего, — нередко в форме необычных явлений. Когда умирают ламы такого уровня, освещается небо или возникает радуга, а иногда они сами растворяются в радужном свете, оставляя после себя лишь ногти и волосы.

В Тибете случаи, когда йогины после смерти таяли в радужном сиянии или оставались сидеть в позе медитации (часто годами, без каких-либо признаков разложения), вовсе не были чем-то необычным. На современном языке феномен радужного тела можно объяснить преобразованием массы в энергию, и квантовые физики, такие как Антон Цайлингер, несомненно с радостью увидели бы подтверждение своих теорий еще и на этом уровне.

Этот текст был опубликован в 23 номере журнала «Буддизм.ru»