Будда Шакьямуни (V-VI до н.э.) учил, каким все является на самом деле
 
 

Главные события

11.03.2017 - 01.09.2017

Расписание медитационных курсов и встреч составлено до августа месяца включительно...   23-26 марта — ...

26.07.2017 - 21.08.2017

Летом 2017 года Eго Святейшество Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже посетит три европейских страны, ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Линия преемственности  → Дхарма женского рода.

Дхарма женского рода.

Однажды в 1997 году австралийский журналист, бравший интервью у Ханны Нидал, спросил, есть ли с буддийской точки зрения разница в развитии мужчины и женщины. На что она ответила: «Вообще-то нет. Неважно, мужчина ты или женщина, важно, какой ты мужчина и какая женщина».

У Просветления нет пола, однако, обретая разные тела в этом обусловленном мире, мы открываем для себя их неповторимые и неодинаковые возможности. Женский путь к Цели не сложнее и не проще мужского. Он – особенный. Примером тому служат истории жизни прекрасных Дакинь прошлого, их взгляды и поучения.

В прежние времена им приходилось отвоевывать у мужчин свое право на Дхарму, с тем чтобы потом становиться их помощницами, супругами, ученицами и учительницами. Сегодня им тоже необходимо много сил и упорства, чтобы практиковать, реализовывать себя в социуме, растить детей и вновь быть ученицами и учительницами. И нет сомнений, что эти роли потребуют немало мужества и мудрости от Дакинь будущего.

Красная мудрость - один из самых важных Йидамов Ваджараяны

Красная мудрость — один из самых важных Йидамов Ваджараяны

Йеше Цогьял

Йеше Цогьял родилась в Тибете в середине VIII века. Ее отец был князем области Карчен. Будучи воплощением богини Сарасвати, она очень быстро развивалась и проявляла необычайные способности. Слава о ней достигла самых дальних пределов Тибета. Когда ей исполнилось двенадцать лет, ее взял в жены император Трисонг Децэн – просвещенный и мудрый правитель, который очень много сделал для развития Дхармы в Стране снегов.

Вскоре Трисонг Децэн пригласил в Тибет великого мастера Тантры из Индии – Гуру Падмасамбхаву, или Гуру Ринпоче. Мастер принял приглашение, и во время первого посвящения, которое состоялось в императорском дворце, Трисонг Децэн принес Учителю в дар самое дорогое, что у него было, – свою любимую жену Йеше Цогьял, которая сразу стала ближайшей ученицей Гуру Ринпоче.

Они вместе распространяли Дхарму в Тибете, где у них было много учеников. Благодаря усилиям этой просветленной пары был построен знаменитый монастырь Самье и сложилась традиция Ньингма, старейшая из школ тибетского буддизма. После смерти Гуру Ринпоче Йеше Цогьял держала его линию преемственности.

Семь воров (написано Йеше Цогьял)

Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь.

Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. Оказавшись по пути в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню:

О семь Йидамов Эронга!

Мы встретились – какая удача!

Чтобы я достигла состояния Будды

И могла служить существам,

исполняя все их желания,–

Пусть злая карма, что отвела нам

сегодня такие роли,

Поскорей превратится в добрую!

Что за чудо – во всем узнается

сочувствие Ламы!

Источник счастья – только ум.

Пусть в щедрости все обретут

свободу.

Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, – и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец на неварском наречии они спросили:

«Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам еще одну божественную песню!»

В их облике не осталось никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искаженные злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила на их языке:

Слушайте, Семь воров! Мы связаны

кармой прошлого.

Помните: гнев и неприязнь – это сама

Зеркальная мудрость.

Точность и ясность не знают другого

источника,

Кроме ума, который при виде врага

наполняется злобой.

Всмотритесь в свой гнев:

Это не что иное, как сам Алмазный Ум,

Ваджрасаттва!

Когда не цепляешься за вещи,

Пустота очищает все.

Моя отчизна – Запредельная Радость,

Высшие сферы

пустоты и блаженства вне всяких

форм и названий.

И если вы хотите туда попасть –

Я провожу вас.

 

Слушайте, семь воров! Мы связаны

кармой прошлого.

Помните: тщеславие и гордость –

это сама мудрость Равности.

Изначальную чистоту медитативной

стабильности

Можно найти лишь в высокомерном

уме, убежденном в своем превосходстве.

Всмотритесь в гордость:

это не что иное,

как Фонтан Драгоценностей,

Ратнасамбхава!

Когда не цепляешься за пустоту,

Любая форма чиста сама по себе.

Мой отец – Богатство Всего,

Сама Драгоценность исполнения

всех желаний.

Я не держусь за достаток и роскошь,

И если вам нравится этот старик –

Я с ним расстанусь.

 

Слушайте, семь воров! Мы связаны

кармой прошлого.

Помните: страсть и алчность – сама

Различающая мудрость.

Дар замечать нюансы – тонкий вкус –

Рождается лишь в ненасытном уме,

Охваченном жаждой красивых вещей.

Вглядитесь в желания, в их неустанную

свежесть.

Это не что иное, как Безграничный

Свет, Амитабха!

Когда не цепляешься за сияние,

Суть блаженства – чиста!

Моя мать – Безграничный Свет,

Неисчерпаемое чистое блаженство.

Я не делю впечатления

на желанные и нежеланные,

И если вас привлекает эта старуха –

Она уже ваша.

 

Слушайте, семь воров! Мы связаны

кармой прошлого.

Помните: зависть и ревность –

это сама мудрость Опыта.

Источник всех успехов и достижений –

Фанатичный, обидчивый ум,

поспешный в оценках.

Загляните за эти ревнивые мысли.

Это и есть само достижение,

Амогасиддхи!

Как только отпустишь зависть

и тонкие обиды,

Все, что случается, – чисто!

Мой Лама – это спонтанное

Свершение всех начинаний.

Лама, чей каждый шаг достигает цели.

И поскольку я не держусь за свою

работу,

Если хотите – я отдаю вам

Этого Ламу.

 

Слушайте, Семь воров! Мы связаны

кармой прошлого.

Помните: глупость, запутанность –

это сама Интуитивная мудрость.

Что еще так крепко держит нас

на пути,

Как неведение и недалекий ум?

Всмотритесь в запутанность –

Это не что иное, как Изначальное

Знание, Вайрочана!

Когда не цепляешься за неясные грезы,

Что бы ни появилось – все чисто!

Мой возлюбленный – Всеведение.

Мне дорог мой абсолютный супруг,

ясный свет.

Я свободна от двойственного

разделения на субъект и объект.

Итак, если вам нужен помощник, –

Я поведу вас. 

Услышав эту песню, воры ощутили огромное спонтанное доверие к Йеше Цогьял и стали ее учениками.

Белая Дакиня

Белая Дакиня

Мандарава

Мандарава родилась в середине восьмого века в семье правителя страны Захор – маленького, но стратегически важного гималайского королевства. Принцесса была особенным, талантливым ребенком. Когда подросла, она отвергла все предложения о замужестве, но не смогла убедить своего отца в том, что ее истинное предназначение – быть буддийской монахиней. Однажды она поднесла отцу на обед кусок трупа брамина – что было ужасным оскорблением, – а затем сбежала из дворца, переодетая в лохмотья нищенки. После того как великий ученый Шантаракшита посвятил принцессу в монахини, король смирился со стремлением дочери к религиозной жизни и даже подарил ей дворец для медитаций.

Однажды появился молодой и красивый йогин Падмасамбхава (Гуру Ринпоче) из Уддияны. Мандарава тут же влюбилась в него и стала его ученицей. Отец пришел в ярость и решил схватить йогина и сжечь его на костре. Но Дакини позаботились о Падмасамбхаве, и костер превратился в озеро. На восьмой день король обнаружил, что в центре озера

на цветке лотоса сидел Гуру Ринпоче, который выглядел как восьмилетний мальчик.

Мандарава все это время томилась в яме с колючками, куда ее бросили по приказу отца. Король кинулся туда и к своей великой радости увидел, что дочь еще жива. Он благословил ее союз с Гуру Ринпоче и в почтении склонился перед ними. С тех пор Мандарава была все время рядом с Гуру, пока тот не уехал в Тибет.

Впоследствии она стала Королевой Дакинь Уддияны – Чистой страны, где жили Будды в форме Состояния Излучения.

Встреча Йеше Цогьял с принцессой Мандаравой

Однажды бывшая супруга Гуру Ринпоче, Дакиня мудрости Мандарава, прибыла из Индии, чтобы встретиться с Йеше Цогьял. Появившись в небе в окружении шести своих учеников, она приветствовала Цогьял. Они провели вместе тридцать девять дней, передавая друг другу свои знания и опыт в бесконечных беседах о Дхарме.

В частности, Мандарава попросила Цогьял передать ей особые поучения, которых Гуру Ринпоче не давал в Индии, а Цогьял попросила Мандараву, достигшую совершенства в практике Долгой Жизни, дать наставления по осуществлению этой практики, а также поучения о других Йидамах.

Затем Йеше Цогьял обратилась к Мандараве с такими словами:

Дакиня, ты постигла бессмертное Состояние Истины,

Твое тело танцует в небе, как радуга,

И ты движешься грациозно,

не обусловленная твердой формой.

Ты свободна от страданий смерти и рождения,

Ты освободилась от оков страсти

И лицемерной святости.

Ты, несомненно, − Дакиня – повелительница жизни.

Ты постигла Состояние Радости,

применяя наивысшие методы.

Мандарава, величественный символ пустоты,

Мать существ, я склоняюсь перед тобой.

Ты останавливаешь колесо иллюзии,

Закрывая двери в низшие миры

Для людей с кармой рождения и смерти.

Пусть исполнится мое желание

сравниться с тобой.

Карма исчерпалась, мирские удовольствия иссякли,

Растворились все иллюзии,

Угасли три сферы существования и вся эта сансара,

Ложные проекции отступили,

Запечатанные единством высшего блаженства

и пустоты.

Пусть мы соединимся с чистым наслаждением Кюнту Зангпо.

Мандарава отвечала так:

Танцующая в небе, ты обладаешь

мастерством Тантры.

Повелительница форм, ты растворила в чистом

пространстве 

Завесы телесного существования.

Ты пила нектар устных наставлений Гуру,

собирая самое важное.

Ты великая Мать совершенной мудрости!

Ты вступила на путь видения истины Учения

И освободилась от восьми мирских забот.

Ты освоила йогу развития и завершения

И таким образом свела вселенную

и энергию к равностности.

Я склоняюсь перед тобой, совершенная госпожа.

Мастерством строгой йоги ты всегда

освобождала существ,

Страдающих, беспомощных

в бесконечной сансаре,

Как щепки на бушующих волнах кармы!

Ты утвердила учение Будды,

Победив последователей бона, с их

демоническим обликом и искаженным видением.

Пусть мы будем едины, Госпожа могущества.

Чистота наполняет сферу чистоты

В твоем поле лотосового света,

Ты и я, мы будем посылать излучения

активности Будды

В световых формах сочувствия Гуру Падмасамбхавы.

Пусть мы опустошим глубины

трех сфер сансары.

Гелонгма Палмо

Гелонгма Палмо родилась на северо-западе Индии в княжеской семье. В очень юном возрасте она решила отказаться от всех своих привилегий ради жизни в монастыре. Ее судьба полностью изменилась, когда она заболела проказой. Вынужденная оставить монастырь и покинутая слугами, она поселилась в маленьком домике вдали от людей.

Гелонгма Палмо была в отчаянии. Но однажды ей приснился царь Индрабодхи − он посоветовал ей начать практику Любящих Глаз (Ченрезига), чтобы постичь природу ума. Княжна тут же приступила к практике: днем и ночью повторяла она мантру Бодхисаттвы сочувствия. Время шло, а результатов не было. Гелонгма Палмо совсем пала духом. И тут во сне она получила новые указания. На этот раз перед ней появился Манджушри (Джамьянг) и сказал: «Иди в Лекар Шинпал и там продолжай практику Любящих Глаз. Через пять лет твое постижение будет равно постижению Тары».

Гелонгма Палмо отправилась в указанное ей место. Она не только повторяла мантру, но и постилась через день. Благодаря благословению Любящих Глаз она полностью излечилась от проказы, а ее тело вновь обрело свежесть юности.

Когда Гелонгме Палмо было двадцать семь лет, она достигла первой ступени Бодхисаттвы. Тогда перед ней появилась Тара и сказала: «Ты обретешь способность проявлять активность всех Будд трех времен». Вскоре она наконец увидела Бодхисаттву Любящие Глаза. Он возник перед ней во всем великолепии, в тысячерукой форме с одиннадцатью лицами. Все Йидамы четырех классов тантр проявлялись в его теле – он излучал бесчисленные чистые страны каждой порой своей кожи.

Гелонгма Палмо затрепетала в благоговении. Однако она не смогла удержаться, чтобы не упрекнуть Бодхисаттву: «Я выполняю твою практику уже очень давно и с большим усердием – так почему же ты только теперь появился передо мной?»

«С тех пор как ты стала произносить моя имя, я ни разу не покидал тебя. Это кармические завесы, омрачавшие твой ум, мешали тебе видеть меня», – ответил ей Любящие Глаза.

Получив новые наставления напрямую от Любящих Глаз, Гелонгма Палмо продолжила свою практику и достигла десятой ступени Бодхисаттвы.

Лакшминкара

Лакшминкара была младшей сестрой Индрабхути, царя Уддияны* 

С детства она наслаждалась всеми преимуществами благородного рождения. Царевна училась у великого буддийского мастера Камбхалы и хорошо разбиралась в Тантре.

Когда ей исполнилось шестнадцать лет, брат решил выдать ее замуж за принца Шри-Ланки. Уезжая к жениху, царевна взяла с собой самое ценное сокровище – свое глубокое знание учения Будды. Прибыв в столицу Шри-Ланки, Лакшминкара обнаружила, что большинство людей там – небуддисты. К тому же ее попросили не появляться во дворце, пока положение звезд не станет полностью благоприятным. Царевна остановилась в городе. Поприветствовать ее приехали люди из свиты принца – только что с охоты, подвыпившие и тяжело нагруженные дичью.

«Что это? – воскликнула она. – Сколько здесь крови! Кто убил этих несчастных существ?»

Охотники ответили, что ее будущий муж проводит много времени в лесах, убивая животных.

Царевна терпеть не могла охоту и тому подобные занятия. Она подумала: «Даже из уважения к брату – разве я могу выйти замуж за язычника?»

На следующий день она раздала свое богатство местным жителям, а украшения – людям из ее свиты. Объявив, что она никого не желает видеть, Лакшминкара разделась, обрезала волосы и натерла тело пылью и углем.

Король Шри-Ланки и весь двор очень расстроились. Врачи готовили для Лакшминкары лекарства, но та упрямо все выбрасывала. Затем она сбежала из дворца и отправилась странствовать. Она выглядела как безумный аскет, жила на кладбищах и медитировала. Через семь лет она достигла Освобождения. Ее тантрическим партнером был дворцовый уборщик, которого она обучила высоким методам.

Однажды в те места, где жила Лакшминкара, наведался царь со своей свитой. Во время охоты он заблудился в лесу и набрел на пещеру йогини. Он заглянул внутрь и застыл: перед ним в сияющем пространстве бесчисленные дакини совершали различные подношения. Царь вошел, поклонился Лакшминкаре и попросил дать ему наставления.

Йогиня ответила ему песней:

 

Все существа в сансаре испытывают боль.

Здесь нет счастья, блаженства –

Только рождение, старость и смерть.

Даже боги это переживают.

Особенно мучительно

существование в трех низших мирах.

Никакая еда не утолит ваш голод,

И вас бросает то в холод, то в жар.

Но какая радость – достигать Освобождения!

И она сказала:

«Ты не можешь быть моим учеником. У меня учился твой уборщик, он достиг осуществления и теперь будет учить тебя».

Царь получил у своего слуги посвящения, прямую передачу энергии и наставления в практике.

Лакшминкара и ее возлюбленный многие годы передавали многочисленным ученикам практику Дордже Памо. Потом в своих телах они ушли в ясный свет.

Нигума

Нигума жила в X–XI веках. Она была сестрой великого йогина Наропы, а возможно – его женой. Она получила четыре полных тантрических посвящения в видении непосредственно от Будды Ваджрадхары (Держателя Алмаза). Тибетская традиция говорит, что Нигума является основательницей линии преемственности Шангпа Кагью. Инструкции Нигумы составляют основу медитационных практик этой школы. И сегодня в программу трехгодичных ретритов, организуемых в центрах Калу Ринпоче по всему миру, включены Шесть йог Нигумы.

Песня Махамудры

Не пытайся изменить ум –

Покойся в изначальном, естественном состоянии.

Собственный ум, непоколебимый, – это реальность.

Ключ – медитировать вот так, без колебаний.

Опыт – великая истина без крайностей.

В прозрачном океане

Волны появляются и исчезают.

Мысли не отличаются от абсолютной реальности.

Так что не ищи изъянов – оставайся расслабленным.

Что бы ни появлялось и что бы ни происходило,

Не цепляйся – оставь все как есть.

Явления, звуки и объекты – это твой собственный ум.

Нет ничего, кроме ума.

Он вне крайностей рождения и смерти.

Природа ума – осознавание –

Использует объекты пяти органов чувств,

Но не уходит от реальности.

В состоянии космического равновесия

Не от чего отказываться, нечего практиковать,

Нет периода медитации и периода после медитации.

Сукхасиддхи

Сукхасиддхи, как и ее современницы Нигума и Лакшминкара, входит в число махасиддхов древней Индии. Она была женой кашмирского крестьянина. В тех местах, где она жила, долго свирепствовал голод. Все запасы еды в доме кончились. Осталась только последняя чашка риса.

Муж и сын Сукхасиддхи в отчаянии решили отправиться за подаянием. Уходя, они наказали ей оставить этот рис для «большой черной луны», то есть на случай горчайшей нищеты, если они вернутся домой с пустыми руками.

Пока их не было, в дверь постучался бродячий аскет и сказал, что его зовут Большая Черная Луна. Думая, что выполняет наказ мужа, в знак уважения к йогину женщина отдала ему последнюю чашку риса.

Ночью вернулись отец и сын – несмотря на все их старания, им никто ничего не дал. Изможденные, они попросили женщину приготовить рис, который приберегли. Но та ответила, что отдала драгоценную еду «Большой Черной Луне» – как ей и было сказано. Мужчины так рассердились, что выгнали Сукхасиддхи из дома, даже не дослушав ее объяснений.

Скитаясь, женщина забрела в Оргьен, страну к западу от Кашмира. Она открыла лавочку на деревенском базаре и стала продавать пиво, которое сама же варила. В то время в лесу неподалеку жил великий мастер Вирупа. Йогины, помогавшие ему, часто ходили на рынок и покупали у нее пиво, потому что их учителю нравился именно ее напиток. Однажды старая женщина поинтересовалась, для кого они покупают пиво. «Для нашего учителя, йогина Вирупы», – ответили те.

Невозможно было объяснить, почему звук этого имени, которого Сукхасиддхи никогда раньше не слышала, тронул ее. Женщина отказалась впредь брать у них плату.

Скоро Вирупа спросил, где его ученики покупают такое прекрасное пиво. «Его варит одна старуха и продает на рынке, – объясняли они. – И, услышав, что это пиво для вас, она отказалась брать деньги». «Попросите ее прийти сюда», – сказал Вирупа, который понял, что доверие и преданность пожилой женщины так велики, что она готова к получению наставлений. Старая торговка расчувствовалась, взяла с собой много пива и пошла к Вирупе. Тот сразу же даровал ей поучения и посвящения. Говорится, что за одну ночь она достигла Освобождения и чудесным образом обрела свежесть и красоту шестнадцатилетней девушки.

Говорят, что она получала поучения непосредственно от Будды Ваджрадхары (Держателя Алмаза). Наставления, которые Сукхасиддхи давала своим ученикам, передаются до наших времен. Сегодня они являются составной частью собрания поучений школы Шангпа Кагью.

Мачиг Лабдрён

Мачиг Лабдрён (XI век) – одна из самых известных и любимых тибетских женщин-мистиков. Ее называют воплощением Йеше Цогьял (VIII в.), супруги Гуру Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, который принес тантрический буддизм в Тибет. В жизнеописаниях Йеше Цогьял содержатся предсказания о том, что однажды она родится как Мачиг Лабдрён, а Гуру Ринпоче придет как Падампа Сангдже, ее великий мастер.

Мачиг Лабдрён родилась в благородной семье, и в ней признали одну из дакинь мудрости, посвятивших себя практике Дхармы на благо всех. На своем пути она встретила очень необычного йогина по имени Топабхадра. Они практиковали вместе, чтобы углубить свое постижение Дхармы. У них родились дети, которые стали учениками Мачиг и впоследствии передавали дальше ее глубокие поучения. Мачиг сыграла выдающуюся роль в великом возрождении буддизма в Тибете.

В ее время практикующие Тибета поддерживали тесные связи с философскими и йогическими школами Индии. Позднее, вскоре после смерти Мачиг Лабдрён, эти контакты прекратились, поскольку буддизм в Индии почти исчез. Мачиг Лабдрён известна как первый в истории мастер практики Чод.

Философская основа этой практики – «Праджняпарамита-сутра». Мачиг с детства прекрасно ее знала, так как еще в раннем возрасте зарабатывала на жизнь чтением священных текстов наизусть, а эта сутра была самой популярной. Чтобы углубить понимание пустотности эго и развить сочувствие ко всем живым существам, Мачиг Лабдрён совершенствовалась в практике Чод. В этой медитации после ряда предварительных стадий практикующий совершает подношение своего тела. В переводе с тибетского слово «Чод» означает «отсечение» – имеется в виду отсечение привязанности к телу и эго. Визуализация здесь очень обширна и включает особые ритуалы. В этом процессе практикующий усмиряет четырех демонов, относящихся к эго. Чод задействует четыре источника звука – это голос, барабан, колокольчик и дудка из бедренной кости человека. У каждой мелодии – своя история и свое значение. Традиционно Чод практиковали на кладбищах и в других местах, вселяющих ужас. Йогины медитировали вначале группами, а позже в одиночку, одевались как изгои, питались отбросами и т.д. Их всегда звали, когда случались эпидемии. Эти люди заботились о трупах, совершали похоронные церемонии, будучи явно неуязвимыми для инфекции. Мачиг Лабдрён так и жила, пренебрегая общепринятыми нормами поведения. У нее было шестнадцать ближайших учеников и более тысячи последователей, которые достигли осуществления, обрели плод практики и помогали другим. Множество людей получило пользу. Мачиг Лабдрён удалилась в страну дакинь в возрасте 99 лет.

Четыре демона (Мачиг Лабдрён)

Я расскажу о природе демонов. Демон в нашем представлении – это что-то большое, темное и страшное. При встрече с ним мы пугаемся, нас охватывает дрожь. Но на самом деле не существует никаких демонов.

Правда о них такова. Все, что мешает достижению Просветления, является демоном. Даже любимые, заботливые родственники могут стать демоном, если мешают практике. Самый большой демон из всех – это вера в эго как в постоянный, независимый принцип. Если не уничтожишь эту привязанность к эго, демоны будут мотать тебя вверх-вниз. Поэтому ты должен мудро и внимательно практиковать. Уничтожь этого демона веры в эго!

Сначала рассмотрим так называемых уловимых демонов. Глаз видит форму и цвет. Мы чувствуем влечение к тем цветоформам, которые считаем приятными, и отвращение к тем, которые кажутся неприятными. То же самое происходит, когда ухо слышит, нос ощущает запах, язык чувствует вкус, а тело осязает. Приятные объекты органов чувств привлекают, а неприятные – отталкивают. Всякое влечение и отвращение, которое захватывает тебя, – это демон!

Объекты, возбуждающие чувства любви и ненависти так, будто являются реальными, и вся твоя одержимость чувственным восприятием – вот вещи, которые вызывают страдание. Они ввергают всех существ в процесс бесконечного становления, неизбежно приносящий разочарования. Вот почему все это – демоны. Они называются уловимыми, потому что их создает вера в то, что приятные и неприятные объекты чувственного восприятия являются чем-то конкретным и реальным. Все такие привязанности и одержимости, хороши они или плохи, являются демонами – так уничтожь их! К тому же, хотя цвета и формы есть, они не реальны. Они присутствуют, но в их структуре нет никакой постоянной сущности. Ты должен понять, что всякое приятие или отвержение какой-либо формы – не реально. Ты не можешь остановить появление форм, но можешь перестать судорожно цепляться за то, что появляется. Освобождаясь от пристрастного отношения к обычным явлениям, ты избавляешься от препятствий, которые вызваны формами и цветами. То же самое касается звуков, вкусов, запахов и осязательных впечатлений.

Теперь я опишу неуловимых демонов и то, как они действуют. Мы называем их неуловимыми, потому что они не воспринимаются органами чувств. Это всевозможные приятные и неприятные состояния самого ума. Такие состояния, как испуг или неудовольствие, мы называем демонами, а чистые переживания веселости или возбуждения мы называем богами. Если ты погружаешься в какие-либо из них, ум становится эмоционально нестабильным. Эмоции не имеют материальной природы и не проявляются как реальные, конкретные объекты – тем не менее, они могут вредить тебе, когда ты носишься туда-сюда, пытаясь к ним приспособиться, и потому являются демонами. А поскольку они непостоянны и неуловимы, они называются неуловимыми демонами.

В действительности ни добро, которое мы называем богами, ни зло, которое мы называем дьяволами, ни даже сам ум, который мечется между приятным и неприятным, никогда не существовали по-настоящему. Они – ничто, не имеют никакой основы.

Однако не следует подавлять свои эмоции. Какие бы переживания ни возникали, позитивные или негативные, – не пытайся выбрасывать их из своего сознания. Не следует также вовлекаться в них и создавать какие-либо представления о них, чтобы не оказаться в плену у собственных концепций. Какие бы мысли или воспоминания ни возникали в твоем уме – просто позволь им быть.

Вся активность ума – это просто сияющая ясность великого пространства осознавания. Ум подобен большому океану, который никогда не меняется, хотя по его поверхности постоянно бродят волны. И потому, какие бы приятные или неприятные вещи ни появлялись, не пытайся возбуждать их, все время размышляя над ними. Если ты просто оставишь их в покое, неуловимые демоны исчезнут сами собой.

Теперь рассмотрим поведение демонов чувственных удовольствий. Некоторые состояния ума, такие как радость и изобилие, богаты позитивными качествами. Очарованные подобными переживаниями, обычные люди ищут их снова и снова. Иные, например, накапливают богатство и стремятся к популярности у публики, которая рассматривает лики божеств и бормочет магические формулы для укрощения злых духов, утоления болей и исцеления от недугов.

Судорожно цепляются они за исключительные медитационные переживания, появляющиеся благодаря сверхчувственному восприятию, и за способность интерпретировать сны. Они развивают сияющую мощь тела, речи и ума, которая неизбежно привлекает богов, демонов и людей. Очарованные последователи осыпают их дарами – едой, богатствами и удовольствиями, служат им безгранично и поклоняются.

Все это неизбежно приводит к возникновению огромной гордости и высокомерия, которое закрывает путь к Освобождению. Поэтому такие состояния считаются демонами. Однако эти так называемые демоны чувственных удовольствий основаны исключительно на фиктивных проекциях ума. Вещи могут проявляться как угодно – но в действительности не существует ни субъекта, ни объекта, ни действия. Нет явлений, нет ума, нет никаких отношений между ними. В уме не возникают ни радость, ни счастье, нет также объектов, которым можно было бы приписать существование в абсолютном смысле. В них ни на волос нет ничего абсолютного!

Ты можешь заметить, что все это подобно сновидению, так прими это в своем сердце. Только глупый ум вовлекается в подобные сну, мнимые качества. Преврати это в свой внутренний опыт, и полностью освободишься от избыточного богатства, которое по существу – ничто, хотя ум его объективирует. Сохрани убежденность в существовании великой, неограниченной пустоты всего и полностью отдай себе отчет в том, что все явления иллюзорны и подобны сну.

Четвертая группа демонов – это демоны предметности. Корни всех остальных демонов сходятся в предметности, так что самое благоприятное, что можно сделать, – это отсечь их в момент возникновения. Эта предметность также называется верой в эго. Вера в эго есть корень всякого зла и причина всех ошибок в жизни. Как только мы начинаем принимать за эго то, что не является эго, ум становится эмоционально нестабильным. Предметность означает, что все возникающее, позитивное или негативное, признается реальным и становится объектом цепляния. Однако и объект (который оказался втянутым в область субъекта), и сам субъект (который втягивает объект в свою область), а также все виды бытия в этом мире явлений, все вещи внутри и снаружи, которые мы принимаем за «я» и «моё», – все это для людей с высшим пониманием является ничем.

Оставь всех этих демонов, мешающих достигнуть Освобождения, отбрось всякое цепляние за явления как за настоящие. Когда уже нет субъекта, который следует за переживанием, позитивным или негативным, и когда растворяются все фиктивные оценки, идеи и устремления, исчезает все, что имело что-либо общее с постулатами ума.

Ты должен остановить бесконечные проявления эмоций и освободиться от внутренних и внешних привязанностей. Ты должен ясно распознать, что в действительности нет привязанности ни к чему вообще. Когда ты остановишь цепляние за явления как за нечто обладающее собственным существованием, ты увидишь, что окончательная природа истины так же не существует, как небо, пустое и открытое. Тогда ты уничтожишь демонов предметности, а вместе с ними – всех демонов, возникших из эмоциональной нестабильности.

Говоря прямо, если эго реально, то демоны тоже существуют. Если эго – это иллюзия, то и демонов нет, и тогда для несуществующего эго не будет никаких препятствий. Страха не существует, и дрожи во всем теле не существует. Изначальное сознание свободно от всяких ограничений. Распространяя свое осознавание на все, что можно познать, ты узнаешь вкус освобождения от четырех демонов.

Это все, что я хотела сказать.

*Уддияна, по-тибетски Оргьен, – легендарная страна в Средней Азии (приблизительно на территории сегодняшнего Пакистана), король которой, Индрабодхи, получил первую Тантру от исторического Будды Шакьямуни. Примерно до IX века в Уддияне процветал буддизм.

Перевод с английского
Елены ЛЕОНТЬЕВОЙ и Элины ЛОБАЦКОЙ

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Обещание помочь всем существам – это не просто пожелание, но и решимость сделать для этого все необходимое»

Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже

Новости центров