Лопён Цечу Ринпоче (1917–2003) был учителем королевской семьи Бутана. В 1968 году он стал первым учителем Оле и Ханны Нидал
 
 

Главные события

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Кармапа  → Буддизм на Западе

Буддизм на Западе

Интервью с Его Святейшеством Семнадцатым Кармапой Тхае Дордже

Испания, 26 мая 2007 года

По-видимому, ты будешь первым Кармапой, у которого так много учеников из разных культур. Что ты чувствуешь в связи с этим?

Это великий момент. Активность нашей линии Карма Кагью и, главным образом, активность всего буддизма за пределами Азии выросла и распространилась по всему миру. Мы имеем дело с большим числом разных культур, менталитетов и обществ, это очень волнующее время. Конечно, это испытание. Я думаю, что одно из самых больших преодолений для нас – отчетливо представлять себе, чем является буддизм в небуддийских странах. Здесь у людей есть своя религиозная концепция, и они связывают с ней даваемое им буддийское Учение. Это сложный процесс. Но наибольшим подвигом является использование Учения в повседневной жизни и достижение правильных результатов. Победить эго – главная задача всех буддистов.

Очень много говорится о разнице между Востоком и Западом. Ты рос на Востоке, но уже много лет общаешься с западными людьми, и несколько раз приезжал на сюда. Какие различия видишь ты?

Думаю, что различия есть между всеми странами и национальностями, даже внутри самой Азии. Но разница между Востоком и Западом действительно велика, огромную роль в этом играет воспитание. В Азии существует сильная связь между родителями и детьми. Я не вижу таких близких отношений в европейских семьях. Это сказывается на том, как мы растем, ведем себя, взаимодействуем с окружением. Однако с дхармической точки зрения у каждого из нас есть природа Будды. Физическая форма, внешность и то, как мы выражаем свой ум, немного различаются, но наша суть и потенциал одни и те же.

Чему мы можем научиться друг у друга?

На протяжении многих столетий люди жили замкнуто внутри узких однородных сообществ, мало соприкасаясь с другими культурами. Сегодня, в эпоху ускоряющейся глобализации, это изменилось. Единственный способ преодолеть большое количество политических, образовательных, социальных различий и понять друг друга – взаимодействие людей из разных стран и процесс взаимного обучения. С другой стороны, сохранение своего культурного наследия в этих условиях – тоже актуальная задача. Но это возможно.

В любом случае, главные проблемы, не зависящие от времени и культуры, – наши эмоции. Неважно, с Востока мы или Запада. Все равно самое большое наше препятствие – эго.

Развитие буддизма на Западе очевидно. Ощущается ли рост буддизма на Востоке?

Начиная с прошлого века, развитие происходит во всем мире. Буддизм продолжает развиваться и на Востоке, но уже не так стремительно, как в прошлые века, когда он только распространялся. Сегодня есть и подъемы, и спады.

В любом случае, главные проблемы, не зависящие от времени и культуры, – наши эмоции. Неважно, с Востока мы или Запада. Все равно самое большое наше препятствие – эго.

Есть предсказания о развитии буддизма, которые описывают различные циклы, там сказано, что сейчас – период упадка. Есть мнение, что эти предсказания касаются только Востока. Какое отношение они имеют к огромному росту, который мы наблюдаем на Западе?

Соответственно этапу засевания семян, буддизм стремительно растет на Западе. Но все-таки к настоящему моменту мы достигли не слишком больших результатов – если сравнивать со временем Будды. Предсказание не так уж ошибочно, в нем есть свой смысл. Действительно во времена Будды была золотая пора, когда практикующие мгновенно обретали высшее постижение. Тогда материальное богатство не доминировало так, как сейчас. Сегодня технологии и изобретения увлекают настолько, что мы забываем о наших внутренних качествах и пытаемся достичь счастья, опираясь на непостоянные внешние предложения мира. Внешние объекты становятся нашей главной целью при дефиците осознавания. Даже когда мы получаем их, привязанность и желание обладать проявляются с еще большей силой. А буддийские ценности автоматически становятся менее важными.

В повседневной жизни мы должны развивать осознавание и внимательность, чтобы интегрировать свои внутренние качества в реалии внешнего мира. Мы должны быть способны функционировать и в то же время удерживать в центре внимания постоянные ценности.

Институты ITAS в Испании и KIBI в Дели – это мосты между Востоком и Западом. Какие планы ты связываешь с ними? Будешь ли ты учить там регулярно? Поддерживаешь ли ты такие проекты?

Конечно, такие проекты должны поддерживаться. Эти новые «мосты», как вы их назвали, приведут к чему-то очень хорошему. Я думаю, что это отличный старт. В 2008 году я опять буду учить в KIBI. Там снова пройдет семинар с профессором Семпа Дордже, а я объясню «Тридцать семь практик Бодхисаттвы».

Ханна Нидал была очень важна для западного Алмазного пути, являясь главным связующим звеном между Востоком и Западом. Можем ли мы продолжить ее активность?

Никто не сможет ее заменить. Ее смерть – это большая потеря. В сфере создания контактов мы очень зависим от активности одного человека. Конечно, Ханны не хватает сейчас. И все-таки ее вдохновение всегда будет здесь. Пока она оставалась с нами, установились важные связи, сейчас нужно только продолжать работу. Путь уже проложен.

За последние десять лет в наших центрах побывало не так много тибетских ринпоче. Неоднократно к нам приезжал Лопен Цечу Ринпоче. Сейчас Шераб Гьялцен Ринпоче второй раз посетил Европу, и людям очень нравятся его поучения. Как ты полагаешь, будут ли ринпоче чаще появляться на Западе?

Зависит от того, насколько необходимы такие визиты. Но в любом случае стоит время от времени приглашать кого-нибудь, обладающего подлинным опытом. Это очень важно и полезно всем ученикам. С Лопен Цечу Ринпоче все друзья чувствовали, что у них есть лама, которому они могут полностью доверять и опереться на его плечо. Поэтому очень хорошо, что теперь Шераб Ринпоче посещает Европу.

Насколько нам известно, старых ринпоче осталось не так много. Есть ли кто-то, о ком мы не знаем?

Никогда не знаешь заранее (смеется). Когда Лопен Цечу Ринпоче был активен на Западе, Лама Шераб Гьялцен развивал свою активность в Непале, и в нем не было необходимости здесь. Сейчас его активность расширяется, потому что кто-то, кому он нравится, нуждается в нем. Лама Шераб Гьялцен – великий пример.

В повседневной жизни мы должны развивать осознавание и внимательность, чтобы интегрировать свои внутренние качества в реалии внешнего мира. Мы должны быть способны функционировать и в то же время удерживать в центре внимания постоянные ценности.

Есть ли еще великие учителя, кто обучался в старом Тибете?

В Тибете осталось много великих мастеров. Некоторых мы знаем, с другими у нас пока нет контакта. Всякий раз, когда активность востребована, она проявляется естественным образом.

Что касается перерождающихся учителей: считаешь ли ты, что Западу было бы лучше, если бы они обнаруживали себя сами, без официального признания по системе тибетских тулку?

Это будет зависеть от культуры. В Тибете воплощенцев, в основном, узнавали другие, но они сами также должны были доказать свою подлинность. На Западе у нас пока все только начинается, поэтому, наверное, узнавание инкарнаций немного трудно принять. Здесь подход к ним будет складываться по мере естественного развития учеников.

В прошлых интервью ты часто говорил, что тебя очень радует развитие Алмазного пути на Западе. Есть ли у тебя какие-нибудь особые советы для западных последователей Кагью?

Меня радует уровень практики. С медитацией на Шестнадцатого Кармапу, Гуру-йогой и нёндро растет проникновение в ее суть. Я вижу энтузиастов практики и знаю, что со временем результаты скажут сами за себя. Впечатляет и рост центров. Но хочу заметить, что больше значения должно придаваться знаниям. Вот почему мы заново учредили курсы в KIBI. Я думаю, что они важны. Курсы в Карма Гене – тоже очень хороший фундамент. Комбинация того и другого, медитации и знания, принесет мудрость и проницательность.

Одно из наших больших желаний – во время международных курсов произносить по-английски такие вещи как, например, пожелания на посвящениях, Семичастную молитву и Обещание Бодхисаттвы. Или делать это на двух языках – тибетском и английском, тогда у нас будет передача с пониманием происходящего.

Конечно, мы можем постепенно переходить к этому. Будем стремиться удовлетворить обе потребности.

Мы уже начали делать простирания и другие практики на наших родных языках для  ясности смысла слов.

Я думаю, нужно сочетать оба варианта, делая несколько повторений на своем языке и несколько – на тибетском. Вам не нужно отдельно считать повторения на разных языках, но вы должны поддерживать передачу из Тибета.

Какие типы посвящений даются здесь?

Большинство посвящений – посвящения в Йидамов (аспекты мудрости) и, конечно, несколько посвящений Гуру-йоги, к примеру, Карма Пакши.

Посвящения различаются по типам, которые соответствуют четырем классам тантры: Крийя, Чарья, Йога и Ануттара-йога. Они так даются, потому что люди отличаются друг от друга: у них разные способности и они стремятся совершенствовать различные виды активности.

Можешь ли ты нам объяснить, что означает появление во время или после посвящений радуг вокруг солнца?

Я думаю, если ты прекрасный ангел, то можешь видеть их почти каждый день. Что касается посвящений, это комбинация двух составляющих: Дхармы, то есть поучений, которые вы получаете, и способа, которым они даются. Если поучения даются и принимаются с чистым намерением, это приносит результат на всех уровнях. А радуга – один из многих знаков, которые могут сопровождать посвящение. Наиболее благоприятный знак – когда на нас падает цветочный дождь. Иногда можно услышать звуки музыкальных инструментов, и еще может произойти легкое землетрясение.

Можем ли мы получать посвящение как обязательство к выполнению практики? Будет ли оно в этом случае даваться как-то иначе?

В случаях, когда оно дается в качестве благословения или как посвящение на практику, разницы почти нет. Но если вы получаете посвящение-благословение, а затем через какое-то время решаете, делать эту практику, тогда вы должны принять еще одно посвящение, уже вместе с обязательством. После чего вы получите и необходимые инструкции по медитации.

Иногда мы получаем посвящение-благословение на одни и те же аспекты несколько раз. Это полезно? Или не имеет значения, какие аспекты мы получаем?

Получение одного и того же посвящения снова и снова содержит в себе больше пользы, чем получение разных посвящений. Новые посвящения заманчивы для всех нас, но это не всегда действенно. Смыслом посвящения является очищение нашего взгляда. Если мы получаем одно и то же посвящение снова и снова, это помогает нашей практике, и медитировать становится легче.

С одной стороны, в буддизме все очень логично. Но эта логика другого уровня. Например, Праджняпарамита, или Высшая Мудрость, на тибетском означает нечто, что не может быть описано словами, но, тем не менее, может переживаться нашим умом. Это звучит логично, хотя и выходит за пределы логики.

Какая разница между Гуру-йогой и практикой на Йидама?

На самом деле это одно и то же. В большинстве случаев, выполняя практику на Йидама, вы появляетесь в форме мудрости, а если практикуете Гуру-йогу, то в человеческой форме. Разница лишь в том, что через Ламу вы получаете благословение (тиб.: sbyin rlabs), а через Йидамов – постижение (тиб.: dngos grub). Постижением может быть все что угодно: как что-то общее, так и конкретное. В некоторых случаях это может быть развитие силы, появление способности растворять неведение или устранять препятствия.

Можешь ли ты сказать, как практика на Йидама работает с нашим умом?

Йидам – форма Состояния Радости Будды. В действительности эта форма появляется только для совершенных Бодхисаттв. Между теми, кто еще не очистил свои мешающие эмоции и Йидамами существует некоторая дистанция. Тут связь осуществляется через Лам или формы Состояния Излучения. Таким образом, на Малом пути никаких практик на Йидамов нет. Мы найдем их на Великом пути и, что более важно, на уровне Ваджраяны, или Алмазного пути. Только практикующие, которые следуют пути Бодхисаттвы, будут использовать форму Йидама и вести себя так, как поступали бы совершенные Бодхисаттвы. Йидамы – это всего лишь связи, а единственная цель – полностью развить истинные качества нашей природы ума. Мы пытаемся признать, что эти качества есть уже сейчас, а не появятся в будущем. Мы знакомимся с ними. Мы отождествляемся с результатом до тех пор, пока не достигнем его.

Каким образом Йидамы (Будда-аспекты) работают с нашим умом? Можно этот процесс объяснить логически, или они работают на уровне подсознания? Например, Будды и Бодхисаттвы имеют различные формы; можно объяснить, почему Красная Мудрость – красная, почему она держит конкретные атрибуты. Однако поучения Алмазного пути выходят за пределы логики.

С одной стороны, в буддизме все очень логично. Но эта логика другого уровня. Например, Праджняпарамита, или Высшая Мудрость, на тибетском означает нечто, что не может быть описано словами, но, тем не менее, может переживаться нашим умом. Это звучит логично, хотя и выходит за пределы логики.

Есть два объяснения определенных Будда-аспектов, например, таких как Любящие Глаза. Они вневременные, но имеют свои жизненные истории…

Сказано, что все Будды и Бодхисаттвы были такими, как мы. Поэтому существует история, как они стали Авалокитешварой, Тарой и т.д. Но происходило это настолько давно, что мы обращаемся к ним как к просветленным существам всех времен. С другой стороны, Манджушри или Ченрезиг уже просветленные, но они возникают перед нами в форме Бодхисаттв, чтобы мы могли воспринимать их. Они проявляются для блага всех в двух каях: Самбхогакае (Состоянии Радости) и Нирманакае (Состоянии Излучения).

У всех Будда-аспектов одна суть. Кем бы ни были чувствующие существа раньше, однажды они достигли Просветления, и теперь они – Будды.

Единственный способ стать аспектом мудрости –  начать с обещания Бодхисаттвы. Когда чувствующие существа накапливают причины стать просветленными, тогда они и создают просветленную историю жизни, которая описывает все события от самого первого момента – пробуждения бодхичитты, просветленного настроя – до достижения полного Просветления. Просветленная история есть у большинства аспектов мудрости.

Так же и для нас с момента, когда мы дали обещание Бодхисаттвы, с великим пониманием и полным сердцем вступив на путь Бодхисаттвы, все события вплоть до Просветления складываются в такую историю.

Иногда мы говорим, что буддийские учителя являются эманациями определенных Будд или Йидамов. Что это значит?

Здесь требуется широкое объяснение. Иногда кто-то является подлинной эманацией, то есть Авалокитешварой, проявляющимся перед нами в человеческой форме. Следовательно, эманаций может быть бессчетное количество. Как к эманации мы можем относиться почти к каждому человеку, поскольку у нас всех есть потенциал быть такими же, как Авалокитешвара. Мы все потенциальные эманации, даже если мы сансарические существа.

Есть пять разных семейств Будд, и природа Будды проявляется по-разному у каждого существа: у кого-то – скорее как Амитаба, у кого-то – как Вайрочана, и так далее.

 Значит ли это, что ты становишься эманацией того Будды, с которым есть связь?

О.: Как я сказал, у всех чувствующих существ есть потенциал для этого и теоретически мы могли бы быть эманациями в зависимости от нашего устремления. У нас есть потенциал, но из-за сложившихся условий мы не можем точно назвать эманацией каждое существо.

Человек развивает любящую доброту, начинает демонстрировать качества Любящих Глаз и таким образом становится эманацией? Или это Любящие Глаза посылает эманацию?

И то и другое. Есть две формы: первая – просто спроецированная эманация, которая никогда не была чувствующим существом. Она как голограмма, посланная Любящими Глазами. Вторая форма – существо, у которого есть потенциал. Однажды он реализуется, и существо становится Любящими Глазами.

Передачи, которые мы используем, дошли до нас от самого Будды, а некоторые из них еще древнее.

Иногда трудно концентрироваться во время посвящений или осознавать все детали. Имеет ли это значение?

Мы должны стараться максимально фокусироваться. Когда мы не сфокусированы – мы не сфокусированы. Это элементарно. Мы прилагаем все усилия, чтобы подготовить себя. Например, болезнь можно лечить, а можно соответствующим образом подготовиться и избежать ее. Также на двух уровнях работает посвящение. Но сила благословения намного больше, когда мы сконцентрированы.

Как мы можем стать более сфокусированными?

Для того чтобы стать более сфокусированными, просто думайте о четырех основополагающих мыслях. Это наибольшая помощь. Вы должны сами себя мотивировать к лучшей концентрации. Но есть практики, которые помогают достичь этого.

Если кто-то действительно не сосредоточен, получает ли он посвящение?

В посвящении всегда есть благословение. В таком случае сила и энергия благословения слабее.

Что означает «получить» посвящение? Ты можешь сидеть там, пытаясь осознавать, что происходит, но все еще думать о чем-то другом. Ты можешь даже фокусироваться, не отвлекаться, но при этом твое восприятие остается формальным. Может случиться, что ты не получишь посвящения?

Если ты получаешь посвящение, обязательно нужно сосредоточиться. Если ты получаешь благословение, то чем лучше ты концентрируешься, тем больше благословения получаешь.

Что такое «лунг, три и ванг»?

«Ванг» – это полное посвящение в аспект мудрости, «лунг» – это чтение текста, устная передача, «три» – это комплект наставлений, которые даются также посредством практики.

Как мы можем использовать посвящение-благословение в повседневной жизни?

Благословение есть благословение, оно помогает во многих отношениях. Как это использовать? Мы можем практиковать аспект мудрости посвящения или включить данное благословение в нашу Гуру-йогу или практику, которую сейчас делаем.

Когда ты даешь посвящение, имеет ли значение численность аудитории?

Если люди приходят с правильной мотивацией, не имеет значения, сколько их. Среди тысячи людей может оказаться много тех, кто сфокусирован, а в небольшой группе найдутся те, кто будет зевать. Правильная мотивация – вот что учитывается.

Во время исторического Будды существовали посвящения, которые мы получаем?

Передачи, которые мы используем, дошли до нас от самого Будды, а некоторые из них еще древнее.

Могут ли на посвящениях присутствовать дети?

Я не очень много могу об этом сказать. Помню, в Тибете во время посвящений были сотни плачущих и кричащих детей. Но есть несколько совершенно недопустимых вещей, таких как употребление алкоголя и наркотиков, курение, разговоры, которые никак не связаны с посвящением или поучениями. Тогда тот, кто мешает полю силы, не получает посвящения.

Почему нам так хочется получать посвящения?

Для большинства людей это значит войти в первый контакт с учителем, в первый контакт с Буддой. Хотя в идеале желание получить посвящение должно быть результатом нашего понимания Дхармы.

Что посвящение делает с нашим эго? Оно использует его или искореняет?

Конечно, посвящение постепенно преобразует наше эго в бодхичитту. В начале оно частично подавляется. Позже, ощущая больший комфорт, можно трансформировать его.

Итак, сначала мы укрощаем эго, а затем можем применять развитую бодхичитту?

Да.


Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Рай и ад совершаются между собственными ушами, ребрами или где-нибудь еще, в зависимости от того, где мы представляем себе сознание»

Лама Оле Нидал

Новости центров