Его Святейшество Гьялва Кармапа – глава традиции Карма Кагью. Его называют царем йогинов Тибета
 
 

Главные события

12.12.2017 - 12.12.2017

Лама Оле Нидал будет проводить медитационные курсы и лекции в обоих полушариях. ...

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Философия  → Семь пояснений к медитации. Кюнзиг Шамар Ринпоче

Семь пояснений к медитации. Кюнзиг Шамар Ринпоче

Шамар Ринпоче и Лама Оле Нидал

Шамар Ринпоче и Лама Оле Нидал

Об авторе  

Кюнзиг Шамар Ринпоче родился в Восточном Тибете. Когда ему было четыре года,  Шестнадцатый Гьялва Кармапа признал его Четырнадцатым Шамарпой. От Его Святейшества он получил полную передачу поучений линии Кагью  и находился рядом с ним вплоть до самой его смерти, последовавшей в 1981 году. После смерти Кармапы Кюнзиг Шамар Ринпоче стал держателем учений Кагью и посвятил себя работе над многочисленными проектами, начатыми учителем. В Тибете в 1994 году он узнал и подготовил возведение на трон 17-е воплощение Кармапы – Тринле Тхае Дордже. Благодаря активности Шамара Ринпоче в Нью-Дели, Индия, был основан Международный буддийский институт имени Кармапы. Одновременно с этим он курирует центр медитационного уединения в Непале. В настоящее время Кюнзиг Шамар Ринпоче посещает с лекциями  центры Кагью по всему миру.

Целью медитации является постижение истинной природы ума – достижение состояния Будды. Ум лежит в основе как нашего настоящего опыта обусловленного существования, так и Просветления. Просветление означает постижение истинной природы ума, тогда как в обычной жизни эта природа не осознается.

Как нам научиться понимать, что абсолютно все является проявлением ума? Сейчас мы переживаем внутреннюю запутанность,  которая способствует возникновению мешающих эмоций, таких как гнев, привязанность, тупость, ревность и гордость. Истинная же природа ума свободна от мешающих эмоций. Испытывая мешающие чувства, мы склонны действовать под их влиянием. Эти действия оставляют следы в нашем уме и формируют  привычки или тенденции воспринимать мир определенным образом. Впоследствии, когда тенденции укореняются, это обуславливает наше иллюзорное восприятие мира.

Цель медитации – научить нас искусным методам, освобождающим  от иллюзий. Если бы мы были способны сегодня  устранить неведение, то бесчисленные кармические отпечатки исчезли бы сами собой.

Даже малейший отпечаток в уме может повлечь за собой жизнь, полную иллюзий. Наш сегодняшний мир полностью основан на впечатлениях от предшествующих действий. Так ум продолжает создавать иллюзии. Ум хранит бесконечное  множество впечатлений, каждое из которых способствует возникновению дальнейших иллюзий. Таким образом, наше обусловленное существование и мир, воспринимаемый нами сейчас, не имеют ни начала, ни конца. Все, что мы воспринимаем, является продуктом нашего собственного ума.

Цель медитации – научить нас искусным методам, освобождающим  от иллюзий. Если бы мы были способны сегодня  устранить неведение, то бесчисленные кармические отпечатки исчезли бы сами собой.

Различные буддийские линии передачи используют разные виды медитаций. В традиции Кагью это – Великая печать, Махамудра. В традиции Ньингма основной практикой является Великое совершенство, Махаати. В традициях Гелуг и Сакья практика медитации с Йидамом включает фазу растворения, в которой происходит слияние с аспектом мудрости Йидама. Это медитация глубокого видения, сопоставимая с Великой печатью. В традиции Тхеравады первая практика заключается в успокоении ума посредством концентрации на дыхании или на статуе Будды, после чего основной практикой становится размышление над отсутствием эго.

Все эти виды медитации можно объединить в две категории. Первая из них  – это успокоение ума, ум просто покоится в том, что есть. На санскрите  это называется шаматха, а по-тибетски – шинэ. Ко второй категории относятся медитации на глубокое видение – випашьяна на санскрите и лхагтонг по-тибетски. Все буддийские медитативные практики  относятся к этим двум группам: медитациям успокоения ума – шинэ и медитациям глубокого видения – лхагтонг. Они будут рассмотрены в следующих семи пунктах.

Условия для медитативной практики

*  Подходящие  внешние условия – первое, что требуется  для практики шинэ и лхатонг. Для медитации важно  иметь хорошее место, без внешних помех. Иногда, медитируя, можно  вызвать недовольство окружающих, что создает проблемы. Лучшим же местом для медитации, конечно, будет то, где присутствует благословение великих практиков прошлого.

* Также нам необходимо создать определенные внутренние условия. Главное качество, которым мы должны обладать, –  быть не слишком привязанными к внешним объектам органов чувств и не так сильно заботиться об исполнении  своих мирских желаний. Мы просто должны иметь меньше желаний.  Не менее важно быть удовлетворенными нашей сегодняшней ситуацией.

Как стимулировать себя развивать эти качества,  можно  показать на примере  родителей, беседующих со своими детьми о медитации. Если родители практикуют Дхарму, они ободряют своих детей словами: «Постарайтесь  не быть честолюбивыми. Не слишком гонитесь за материальным. Довольствуйтесь тем, что у  вас есть. Тогда  вы сможете практиковать медитацию. В противном случае  вы просто потратите свою жизнь зря». Родители, которые не медитируют, советуют противоположное: «Старайтесь ничего не упустить, будьте честолюбивыми. Вы должны стать очень богатыми и успешными. Приобретайте материальные ценности и берегите их. Все остальное –  пустая трата времени».

*В-третьих, мы должны  иметь не слишком много различных занятий и обязанностей. Если мы слишком заняты, то  не сможем медитировать.

* Четвертый пункт –  правильное поведение. Это значит, что мы избегаем неблагих действий,  приносящих вред другим. Все буддийские обещания   направлены на то, чтобы не совершать  действий, создающих негативную карму. Существуют различные виды обещаний: для практикующих мирян, послушников-новичков, монахов и Бодхисаттв. Практикующему мирянину можно дать пять обещаний, которые называются «пять обетов мирянина», на санскрите «упасаки». Это – не убивать, не воровать, не лгать, не причинять другим сексуальный вред, не употреблять алкоголь и наркотики.

Так как наша основная практика – путь Бодхисаттвы, то важно дать обещание Бодхисаттвы, которому можно следовать, будучи мирянином. Монахи и монахини тоже дают обещание Бодхисаттвы. Как миряне, так и монахи могут совмещать практику Бодхисаттвы с обещаниями упасаки. Например, Марпа-переводчик был Бодхисаттвой-мирянином, а индийский мастер Нагарджуна был Бодхисаттвой-монахом. Оба были Просветленными.

Так как наша основная практика – путь Бодхисаттвы, то важно дать обещание Бодхисаттвы, которому можно следовать, будучи мирянином.

Что же требуется  для практики лхагтонг? Изначально здесь важно положиться  на хорошего учителя, который  правильно объяснит Учение. В традиции Тхеравады учителю необходимо  обладать собственным опытом медитации на отсутствие эго и умением этот опыт  передавать. В традиции Махаяны учитель должен обладать знанием Мадхьямаки – пониманием  природы пустотности всего и способностью это знание  ясно объяснить.

Вторым по важности условием для практики лхагтонг является глубокий анализ полученных поучений. Ознакомившись с поучениями Махаяны о пустотности, мы должны изучать различные комментарии к ним и получить разъяснения нашего учителя о том, как их понимать. Затем нам следует анализировать эти поучения, размышлять над ними. Это принесет большую пользу и усилит нашу практику лхагтонг.

 Препятствия в медитативной практике

Объяснение восьми помех или ложных состояний ума, которые могут препятствовать хорошей медитации.

Умственное возбуждение. Первое препятствие – это умственное возбуждение. Когда вы чего-то страстно желаете или так же страстно отвергаете и вдобавок постоянно раздумываете об этом, ваш ум становится активным.  Этот процесс обдумывания и беспокойства по поводу самых разных вещей вместо медитации называется умственным возбуждением.

Сожаление. Второе препятствие – сожаление,  возникает, если фиксироваться на чем-то таком, что уже произошло. Это позади и уже ничего нельзя изменить,  тем не менее мы испытываем большое сожаление.

Умственная тяжесть. Третье препятствие – умственная тяжесть. Это состояние связано с кармой и  означает, что при желании заняться чем-то позитивным, например медитацией, вы чувствуете, что не в силах  этого сделать. Вы сразу ощущаете  усталость, физическую и умственную тяжесть. Однако при желании совершить негативное действие вы тут же становитесь очень бодрыми и активными.

Притупленность ума. Четвертым препятствием является притупленность ума или отсутствие ясности. Не следует путать состояние умственной тяжести с притупленностью ума. И то и другое имеет отношение к карме, но притупленность в большей степени зависит от нашего здоровья и физического состояния. Например,  при переедании сладкого  уровень сахара в крови сначала повышается, а затем резко понижается. В результате вы испытываете подобное состояние умственной притупленности.

Сомнение. Пятое препятствие – сомнение. Оно является основной проблемой как в шинэ, так и в лхагтонге. Сомнение возникает от недостатка доверия. Например, вы думаете: «Просветление, может быть, существует, а может, и нет». Сомнение тянет вас вниз, и вы не можете правильно медитировать. Иногда вы продвигаетесь вперед, но сомнение снова возвращает вас назад. Это очень стойкое препятствие.

Злонамеренность. Шестое препятствие – желание зла другим. Это означает быть безжалостным, эгоистичным и заносчивым. Если вы завидуете и испытываете сильную неприязнь к другим людям, то это большое препятствие для медитации.

Привязанность. Седьмое препятствие – быть жадным и привязчивым – не такое серьезное. Это просто означает, что у вас много желаний.

Сонливость. Последним препятствием является сонливость. Вы не в состоянии осознанно находиться в ситуации и всегда хотите спать.

Пять видов отклонений

 Для шинэ и лхагтонга характерен еще один набор препятствий. Их называют «Пять видов отклонений».

Отклонение от Махаяны. Первое – это отказ от Махаяны. Медитативные практики Махаяны настолько глубоки и многогранны, что это может ошеломить. Получая поучения по Хинаяне, вы ошибочно полагаете, что с ее помощью сможете достичь Освобождения в этой жизни. Хотя медитации Махаяны намного мощнее практик Хинаяны, вы заблуждаетесь, думая, что методы последней позволят вам достичь результатов гораздо быстрее. Отказ от Махаяны в пользу Хинаяны является серьезным препятствием на пути.

Внешнее отклонение. Второе отклонение – внешнее: повышенный интерес к чувственным удовольствиям и чрезмерное стремление к богатству, роскоши и т.д.

Внутреннее отклонение. Третье отклонение –  внутреннее. Происходит, когда появляются различные состояния ума, мешающие медитации, в особенности – возбуждение и притупленность ума. Существует также внутреннее отклонение, возникающее в процессе более продвинутых практик: достижение определенного совершенства в медитации приводит ум в состояние приятного внутреннего покоя. Такое ощущение приносит большое облегчение, так как ум стал очень спокойным. Но привязанность к покою является препятствием.

Отклонение из-за чудесных способностей. Четвертое отклонение связано с пониманием природы вещей. Мы также могли бы назвать это «отклонением из-за чудесных способностей». Достигнув совершенства в шинэ, вы можете глубоко концентрироваться на физической природе вещей и управлять их внешним проявлением. Этот контроль осуществляется посредством концентрации. Буддизм учит, что физические объекты состоят из четырех элементов – земли, воды, огня и воздуха. С помощью концентрации, развитой в шинэ, можно изменять элементы: воду превратить в огонь,  огонь – в воздух  и т.д. На нашем сегодняшнем уровне развития мы не в состоянии понять, как действует такая сила. Ее  невозможно объяснить законами физики. Но привязанность к чудесным способностям становится препятствием на пути.

Негативные состояния ума. Пятым отклонением являются негативные состояния ума. Когда достигнуто совершенство в шинэ, медитация становится глубокой и стабильной,  но при этом все еще сохраняется привязанность к эго. Только посредством практики лхагтонг привязанность к эго можно полностью растворить. Даже глубокая и всеохватывающая медитация шинэ без лхагтонга приводит к отклонению, связанному с негативным состоянием ума.

Только посредством практики лхагтонг привязанность к эго можно полностью растворить. Даже глубокая и всеохватывающая медитация шинэ без лхагтонга приводит к отклонению, связанному с негативным состоянием ума.

На этот раз мы родились людьми, и наши человеческие тела возникли в результате наших действий в прошлых жизнях. Когда человеческая карма исчерпывается, мы умираем и перерождаемся  в соответствии с нашими предыдущими действиями. Если в этой жизни мы практикуем только шинэ,  это создает карму, ведущую к перерождению в состоянии, напоминающем глубокое погружение в медитации, но не являющимся освобождением из сансары. В таком медитативном состоянии мы можем пребывать очень долго. Оно очень спокойное, но не является Освобождением. Когда карма пребывания в этом состоянии истощается, мы из него выпадаем и снова оказываемся в других мирах сансары. Это отклонение называется негативным состоянием ума, потому что неправильно применяемая медитация приводит не к Освобождению, а к перерождению в обусловленном существовании.

Существует четыре медитативных состояния умственного покоя. Первое – это переживание бесконечного пространства, второе – бесконечного ума, третье и четвертое –  переживание пустоты всего и осознание того, что вещи ни существуют, ни не существуют. Но  все это еще не Освобождение, а лишь опыт, возникающий в уме. Можно пробыть миллионы лет в таком погружении. С одной стороны, это, конечно, приятно, но в этом нет абсолютно никакой пользы, так как в конечном счете мы снова оказываемся в разных мирах сансары. 

Противоядия

Умственное возбуждение. Отчего возникает возбуждение? Из-за обычной привязанности к этой жизни. Мы родились в человеческом теле, и это естественно, что мы привязаны к нему и заботимся о нем. Из-за привычной привязанности возникает беспокойство, и мы не можем чего-то действительно добиться в этой человеческой жизни. В тот момент, когда мы умрем, наши пристрастия и антипатии перестанут существовать. Если мы будем помнить об этом, тогда отпадет необходимость держаться за что-либо или раздражаться из-за происходящего. Поэтому противоядием в случае умственного возбуждения является размышление о непостоянстве. Понимание непостоянства успокаивает ум.

Мы можем размышлять о непостоянстве как во время медитации, так и в повседневной жизни. Это можно делать на грубом уровне, когда мы медитируем на непостоянство мира и населяющих его существ. Вспоминаем о том, как мир меняется с течением времени и сколь быстро проходят годы. Каждый  год состоит из времен года: зимы, весны, лета и осени. Времена года состоят из месяцев, месяцы – из дней, дни – из часов, часы – из минут, минуты – из секунд и т.д. Мир меняется каждое мгновение.

Также мы можем размышлять о непостоянстве существ, живущих в этом мире.  Следует помнить, что мы и все другие существа постоянно стареем, и в конце концов все умрем. Сначала мы растем, потом  взрослеем, стареем и наконец умираем. Никому еще до сих пор не удалось избежать смерти.

Можно размышлять о непостоянстве на более тонком уровне. Физическая материя состоит из мельчайших частиц и атомов. Они постоянно  находятся в движении. Непрерывно меняясь, в каждый момент времени одни частицы исчезают, и новые появляются в других комбинациях. Следовательно, материя постоянно обновляется, так как ее частицы изменяются по сравнению с предыдущим моментом.

Как уже говорилось, задача шинэ заключается в концентрации, а ее результатом является успокоение ума. Хотя концентрация на непостоянстве всего не является основной практикой шинэ, она тоже успокаивает ум.

В нашей повседневной жизни нам нужно размышлять о непостоянстве, для того чтобы уменьшить нашу привязанность. Что бы ни случалось, пусть вас это не задевает, и не нужно делать из чего бы то ни было сенсации. Размышление о непостоянстве поможет против любой проблемы. Иначе неожиданные препятствия могут застать вас врасплох. Сама проблема может и не разрешится, зато понимание непостоянства смягчит вашу реакцию на нее.

В нашей повседневной жизни нам нужно размышлять о непостоянстве, для того чтобы уменьшить нашу привязанность.

Сожаление. Испытывая сожаление, мы должны понимать, что это бессмысленное чувство, так как прошлое уже произошло. Его нельзя изменить, даже если мы будем много думать об этом. Поэтому нужно просто отпустить такие мысли и забыть о них.

Умственная тяжесть. Лучший способ преодолеть физическую и умственную тяжесть – это развить большое доверие и убежденность относительно просветляющих качеств Трех драгоценностей. Подумайте о непревзойденных качествах Будды. Вдохновитесь совершенством Учения – глубинными методами, приводящими  к постижению. Учение истинно, оно действительно работает. Наконец, задумайтесь о качествах практикующих, о Сангхе. Здесь я имею  в виду не обычных монахов или мирян, а тех практикующих, которые уже достигли высшего познания. Развивая убежденность и доверие  к Трем драгоценностям, мы сможем преодолеть препятствие умственной тяжести.

Притупленность ума. Следующим препятствием является притупленность ума или отсутствие ясности. Способ противодействия – держать себя в тонусе и бодриться. К примеру, генерал, готовясь к войне, сначала поднимает боевой дух своего войска. Если солдаты сомневаются, то они могут поддаться страху и оцепенеть. Но если их хорошо воодушевить, они храбро ринутся в бой и одержат победу. Притупленность ума – неуловимый противник нашей медитации. Нужно себя  перенастраивать, чтобы его победить.

Сомнение. Средство против сомнения – обычная концентрация. Безусловно, лучше вообще не поддаваться своим сомнениям, а просто продолжать практику.

Логический подход – тоже хороший способ устранить сомнения. Если вдруг вы засомневались  в существовании пути к Просветлению, то просто спросите  себя, в чем заключается этот путь? В удалении неведения. А что такое неведение? Неведение – это продукт ума,  который возникает в результате привязанности к эго. Подобные размышления проясняют сомнения и помогают избавиться от них. В этом и состоит смысл изучения. Не у каждого найдется на это время, однако те, кто много изучал, могут помогать другим, объясняя все, но более простым способом.

Злонамеренность. Чтобы преодолеть это препятствие, нужно размышлять о доброте, применяя два метода.

Первый –  всматриваться в истинную природу ума. Доброта не является чем-то материальным. Несмотря на свою пустотную сущность, чувство доброты возникает в уме.

Другой метод – развивать доброту сначала по отношению к тем, кого вы любите (например, к родителям, детям, друзьям и т.д.), постепенно все больше распространяя это чувство на всех существ. Такие медитации на развитие доброты являются очень мощными практиками. Если в них достичь совершенства, то можно воздействовать и на окружающих. Йогин, практикующий в полном одиночестве в пещере, может благотворно влиять на всех живых существ в округе. Люди и даже животные начинают также испытывать естественное чувство доброты.

Такие медитации на развитие доброты являются очень мощными практиками. Если в них достичь совершенства, то можно воздействовать и на окружающих.

Привязанность. От привязанности или слишком большого количества желаний можно избавиться, размышляя о проблемах, связанных с умножением богатства и сохранностью имущества. Вспомните закон причины и следствия. Если вы привязаны к своему имуществу, то вам нужно вкладывать много энергии, чтобы его оберегать. Когда вы видите, сколько на это требуется сил, ваша жадность автоматически уменьшается. Другим методом является размышление о чувстве удовлетворенности.  Быть довольным тем, что имеется,  – великая свобода.

Сонливость. Следующим препятствием является сонливость. В этом случае полезно представлять свет, подобный красному осеннему небу на заходе солнца, прозрачный мягкий красный свет. Свет не должен быть резким и ярким или подобным прямому солнечному свету – это не поможет.

Когда вы привыкнете медитировать и медитация станет для вас совершенно естественной, эти проблемы и препятствия вас больше не будут беспокоить. Тогда медитация станет частью вас.

Когда ум достигает такого уровня, это также влияет на тело. Все энергии в теле умиротворяются и успокаиваются, и вы медитируете с удовольствием. Обычно мы думаем, что тело контролирует ум, но на тонком уровне все происходит наоборот. Когда медитация становится естественной, успокоившийся ум контролирует наше физическое тело и приспосабливает его к медитации.

Чтобы развить естественную медитацию, нам необходимы два качества: осознанное присутствие в каждый момент времени и знание противоядий. Осознанное присутствие означает замечать все, что происходит в уме, ничего не упуская. Благодаря этому вы вовремя замечаете, когда возникает то или иное препятствие в медитации, например, возбуждение ума. Тогда вы вспоминаете нужное в этом случае противоядие. Таким образом, осознанное присутствие  и знание противоядий дополняют друг друга. Они являются важными предпосылками к тому, чтобы медитация стала частью вас. Обретая опыт в медитации, вы будете понимать, как они взаимодействуют.

В общем, все препятствия можно разделить на две категории: возбуждение и притупленность ума. Для защиты от них может быть полезен общий совет: избегайте зависимости от курения, алкоголя и т.п. Кроме того, не переедайте – это ведет к отупению. Работающие люди, конечно, должны хорошо питаться, но при этом нужно уделять внимание тому, что вы едите. Тем, кто много медитирует, требуется меньше еды. (Монахи времен Будды не ели после часа дня.) Это способствует успешной практике шинэ. И у вас не будет бессонницы, если вы пропустите ужин.

Обычно монахам запрещается употреблять алкоголь. Однако практикующим лхагтонг он рекомендуется в небольшом количестве. Конечно, не нужно при этом напиваться. В результате практики лхагтонг высвобождается много энергии, а избыток энергии может вызывать нарушения сна. Такого нет в других практиках.

Следующий совет касается времени сна. Ложитесь после 10 часов вечера и вставайте в 5 часов утра. Если вы ложитесь после полуночи, то – даже если вы спите восемь часов – это не приносит настоящей пользы. Так что ложитесь спать до полуночи. 

 

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Обретя драгоценное человеческое тело с восемнадцатью необходимыми условиями, было бы очень глупо не практиковать Дхарму»

Кармапа III Рангджунг Дордже, 1284–1339

Новости центров