Шераб Гьялцен близкий ученик Шестнадцатого Гьялвы Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже
 
 

Главные события

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Линия преемственности  → Семья Миларепы. Ханна Нидал

Семья Миларепы. Ханна Нидал

КОММЕНТАРИИ К ОДНОЙ ИЗ ВАДЖРНЫХ ПЕСЕН

Лама Ханна Нидал

Лама Ханна Нидал

Во времена Миларепы была широко распространена традиция «ваджрных песен». Обычно йогины объясняли и передавали свой духовный опыт в поэтической форме. «Ваджрные песни» отличаются от обычной поэзии или фольклора и называются так потому, что основаны на медитационном опыте и постижении. Из них особенно известны произведения Миларепы. Несмотря на старомодный язык, они затрагивают вечные темы: все, что может происходить в этом мире в любом месте и в любое время. В них всегда уделяется внимание людям и опыту переживания природы ума, не ограниченному временем и местом. Именно поэтому в наш век мы тоже читаем эти песни, отождествляемся и получаем вдохновение. Пример Миларепы — это пример интенсивной практики, на которую сейчас способны лишь немногие. Но его поэзия по-прежнему значима для нас, описанные переживания — и в целом представления, цель и взгляд — не отличаются от наших.

Миларепа стал темой курса в Беналмадене в 2003 году благодаря Лопёну Цечу Ринпоче. Ринпоче уделял очень много внимания этому мастеру, давшему ему большое вдохновение. В молодости Лопён Цечу Ринпоче следовал примеру Миларепы и позднее побуждал людей посещать его пещеры и места в Бутане и Непале. Тема Миларепы очень важна и для нас, поскольку мы собрались чествовать Лопёна Цечу Ринпоче и его замыслы.

Те, кто ездил в Бутан и посетил Цо Лхаканг, что находится в Нобганге — месте рождения Лопёна Цечу Ринпоче, видели там настенные росписи сюжетов из жизни Миларепы. Это одно из мест, которые Ринпоче настоятельно рекомендовал посетить в Бутане: редко где еще можно увидеть такие иллюстрации к биографии великого йогина и поэта.

Бóльшую часть своей жизни Миларепа провел в пещерах. Множество важных для него мест находилось на юге Центрального Тибета, неподалеку от границы с Непалом. Сейчас большинство из них расположены в непальской части Гималаев.

Иногда он спускался в селения, где люди давали ему пищу, а затем опять возвращался в пещеру и продолжал практиковать. Однажды, посетив ближайшую деревню, Миларепа исполнил одну из своих песен.

Его биограф пишет:

Джецюн отправился на юг к Лхого, что в Кунгтханге: там проходила ярмарка, на которую съехалось множество людей. Среди зрителей была очень красиво одетая девушка. Она спросила: «Йогин, из какой ты страны, кто твои отец, мать и родственники?»

Миларепа

Миларепа

В ОТВЕТ МИЛА СПЕЛ ТАКУЮ ПЕСНЮ:

Простираюсь перед верховными учителями,

Прошу вас, даруйте свое благословение.

Мой отец — всеблагой.

Моя мать — сама доброта.

Старший брат — владыка познания.

Тетя — блистающий светоч.

Сестра — дева доверия.

Друг — самосущая мудрость.

Сын — дитя проникающего видения.

Мои книги — естественное существование мира явлений.

Я скачу на жеребце ветра сознания.

Мои покровители — четыре провинции У и Цанга.

Я сам — маленький белый помощник,

совершающий подношения.

В этой песне по просьбе красивой женщины Миларепа рассказывает о своей «семье». Его представления о семье несколько отличаются от обычных.

Дева произнесла: «Ах, как чудесно, как восхитительно! Но мы, люди, живущие в миру, не понимаем тебя. Пожалуйста, разъясни нам смысл твоих слов».

И МИЛА СПЕЛ ТАКУЮ ПЕСНЮ:

Я никогда не повторяю спетую песню,

Но сейчас дам ясные объяснения.

От моего единственного всеблагого отца

Мне досталось вознаграждение — взгляд и медитация;

У меня никогда не было мирских идей.

Моя мать — сама доброта — вскормила меня грудью устных наставлений;

Мне никогда не доводилось изголодаться по практике.

Мой старший брат — владыка познания — дал мне меч запредельной мудрости и искусных средств;

Я отсек сомнения относительно внешних и внутренних дхарм.

Моя тетя — блистающий светоч — заставила меня взглянуть в зеркало моего ума;

Грязь привычек никогда не лишала его блеска.

Моя сестра — дева доверия — распутала узел скупости.

Этот йогин Мила никогда не владел едой или богатством;

Даже будь они у меня, я не был бы бережлив.

Мой друг — самосущая мудрость — всегда был неразлучен со мной;

Мы никогда не ссорились из злости.

Мой сын — дитя проникающего видения — продолжает семейную передачу Победоносных;

Я не воспитал ни одного хвастунишки.

Мои книги — это естественное существование мира явлений;

Оно раскрывает понимание.

Я никогда не вглядывался в черные буквы книг.

Я скачу на жеребце ветра сознания;

Он везет меня всюду, куда бы я ни пожелал отправиться;

Я никогда не седлал коня из плоти и крови.

Мои покровители — четыре провинции У и Цанга — снабдили меня пищей, необходимой для жизни;

Мне никогда не приходилось затягивать мешок с цампой.

Я сам — маленький белый помощник, совершающий подношения.

«Подношения» — это призывания Трех Драгоценностей.

«Помощник» означает, что я служу своему гуру.

«Белый» относится к чистоте Дхармы.

«Маленький» — потому что мои клеши малочисленны.

Слово «всеблагой» — по-тибетски «кюнзанг» — относится к основополагающей природе, которая связана с абсолютными качествами ума. Вот почему говорится, что именно она дает взгляд и медитацию. В песне Миларепа описывает, как явления переживаются на основе природы ума, и поэтому называет ее «всеблагим отцом».

 Моя мать — сама доброта —

вскормила меня грудью устных

наставлений;

Мне никогда не доводилось

изголодаться по практике.

Марпа

Марпа

Обычные обязанности матери — смотреть за ребенком, кормить его и заботиться о нем. Здесь Миларепа сравнивает это с полученными поучениями, с устными наставлениями. Уверена, вы знаете историю его жизни. Ему пришлось пережить много трудностей, чтобы получить эти наставления. Дагмема, жена Марпы, всегда пыталась помочь ученику. Здесь выражается благодарность и ей. Дагмема общалась с Миларепой и продлевала путь его развития, желая помочь преодолеть страдания. В конце концов Миларепа получил поучения благодаря ее влиянию.

Мой старший брат — владыка

познания —

Дал мне меч запредельной

мудрости

и искусных средств;

Я отсек сомнения относительно

внешних и внутренних дхарм.

Здесь Миларепа говорит о практике Дхармы в целом: получая поучения, мы вдохновляемся, а затем стараемся их осознать. Иногда это не происходит мгновенно, но мы не сдаемся и не откладываем их в сторону — мы все же стремимся к пониманию. Есть только один способ к нему прийти — нужно прояснить наши сомнения. Если в поучениях есть что-либо непонятное, не следует просто принимать их на веру. Необходимо выяснить их смысл, чтобы двигаться дальше и развиваться в практике. Именно это имеется в виду, когда говорится о прояснении сомнений, — нужно задавать учителю вопросы.

Ясный смысл поучений еще больше убеждает нас в истинности Дхармы, углубляет понимание и тем самым укрепляет наше доверие. Оно возрастает, и мы становимся все смелее, можем прояснить еще больше вопросов. Вместе с этим растет наша мудрость. В буддизме обычно упоминаются два вида мудрости, и под одним из них подразумеваются обширные познания. Но в тексте песни имеется в виду понимание, рожденное из опыта: не просто концепция, а обретение ясного представления. Именно в медитации мы можем прийти к непосредственному переживанию. Поэтому второй вид мудрости — высшее изначальное знание, когда мы полностью переживаем ум как основу всего.

Здесь «брат» — это процесс получения ответов на все вопросы, когда проясняется дальнейший путь. В результате нам хочется практиковать, ведь мы видим, что это разумно. К тому же у нас появляется сильная мотивация, поскольку ясно, что наша практика принесет пользу и другим.

Моя тетя — блистающий светоч —

заставила меня взглянуть

в зеркало моего ума;

Грязь привычек никогда не лишала

его блеска.

«Блистающий светоч» — это качество ясности нашего ума. Именно оно позволяет нам знать и понимать. Ум не похож на бесчувственный стол или камень. Иногда его называют Ясным светом и множеством других имен. Ясность — это наша способность все время что-то переживать: уму свойственно знать и воспринимать любое явление, а также знать самого себя. Поэтому качество ясности ума связано не только с восприятием внешних объектов, но и с самоосознаванием. Вне зависимости от всего внешнего уму неизменно присуща эта способность знать, но мы не всегда отдаем себе в этом отчет. Постоянно воспринимая внешние явления, мы забываем о том, что более важен сам воспринимающий, потому что он есть всегда. И воспринимающий ум — тот, кто все переживает, — ни от чего не зависит. Он не захвачен нашими привычками. Обычно мы следуем привычкам, потому что не отождествляемся со своим переживающим умом. Эти блистающие качества ума, тот факт, что ум может все воспринимать и знать, Миларепа называет «тетей».

Моя сестра — дева доверия —

распутала узел скупости.

Этот йогин Мила никогда

не владел едой

или богатством;

Даже будь они у меня, я не был бы

бережлив.

В этом переводе речь идет об «основополагающем доверии». Все будет получаться, если мы станем практиковать так хорошо, как только можем. Это напоминает мне случай, когда однажды в Ирландии Шестнадцатый Кармапа позвал Оле и меня в свою комнату и неожиданно дал нам денежную купюру. При этом он сказал: «Вручая эту банкноту, я обещаю и гарантирую: пока вы сохраняете правильную мотивацию, практикуете Дхарму для других существ и не подпадаете под влияние мирских дхарм, вам не нужно будет заботиться о пропитании и одежде. У вас всегда будет достаточно денег».

Это было совершенно неожиданно, мы вовсе не задумывались о материальной стороне дела. Конечно, появилась мысль: «Нужно жить именно так». Это напоминало принятие очень сильного обета.

Думаю, Миларепа имеет в виду нечто подобное. Еще это связано с самопроверкой. Нет необходимости отказывать себе во всем, но если мы по-настоящему стараемся и все время напоминаем себе о мотивации, то можем быть уверены, что все происходящее полезно. Будь оно легким или трудным — мы принимаем его и учимся во всем. Ни о чем не нужно сожалеть. Важнее всего сохранять мотивацию, а дальше нужно просто делать все, что в наших силах. Так отпадает множество ненужных размышлений.

Мой друг — самосущая мудрость —

всегда был неразлучен со мной;

Мы никогда не ссорились из злости.

Быть неразлучным другом своей самосущей мудрости — без сомнения, означает обладать постижением. Здесь Миларепа говорит о своем просветленном опыте, полностью отождествляясь с «умом мудрости». Йогин показывает пример обретения определенного состояния, к которому придут все. У каждого есть эта мудрость, и кто ищет, тот найдет ее.

Мой сын — дитя проникающего

видения — продолжает

семейную передачу

Победоносных;

Я не воспитал ни одного

хвастунишки.

Миларепа сравнивает свое «дитя проникающего видения» с обычным ребенком и делает это пусть странно, но по-доброму. Он описывает передачу как семейную преемственность. В обычной семье сын становится продолжателем рода, а в буддизме передача, восходящая к временам Будды, переходит от учителя к ученику. Она достойно продолжается, не прерываясь и не теряясь, если новые поколения обретают опыт и постижение. Этот вид преемственности приносит пользу до сих пор, хотя словам Миларепы уже тысяча лет. У нашей передачи по-прежнему есть «линия жизни»; она всегда переходила от одного учителя к следующему. Так мы получаем само учение и связанный с ним опыт, а затем передаем его дальше. Все поучения и посвящения, которые мы получаем, распространяются именно так — иначе они не дошли бы до нас. Настоящая преемственность возможна только при условии ее непрерывности.

Мои книги — это естественное

существование мира явлений;

Оно раскрывает понимание.

Я никогда не вглядывался в черные

буквы книг.

Это на самом деле так: Миларепа не был ученым человеком — он обрел свою мудрость благодаря крайней преданности и неустанной практике. В те времена йогины и ученые «соревновались», чтобы выявить, кто из них обладает наивысшим пониманием и постижением. Миларепа встречал некоторых уважаемых знатоков теории. Никогда не занимаясь изучением, он неизменно оказывался искуснее всех, поскольку познал самую суть и «выигрывал» благодаря силе своего пробуждения. «Книгами» служил ему сам процесс постижения природы ума и явлений.

Я скачу на жеребце ветра

сознания;

Он везет меня всюду, куда бы

я ни пожелал отправиться;

Я никогда не седлал коня из плоти

и крови.

Говоря «ветер сознания», Миларепа имеет в виду свой ум и ту практику, в которой он обрел совершенство, работая с дыханием. Когда у нас есть физическое тело, ум связан с ним, а дыхание — это движущая сила, относящаяся к состояниям ума. Тренировка дыхания, которой великий йогин занимался с помощью туммо, практики внутреннего тепла, — это очень эффективный метод обретения контроля над умом. Овладев дыханием, овладеваешь и умом. Имея правильные наставления и следуя им в нужных обстоятельствах, мы используем дыхание как инструмент, с помощью которого можно направлять ум. Главной практикой Миларепы было туммо; оно и привело его к постижению. Туммо — очень мощный метод, и йогин назвал его своим «конем».

Мои покровители — четыре

провинции У и Цанга —

Снабдили меня пищей,

необходимой для жизни;

Мне никогда не приходилось

затягивать

мешок с цампой.

Это связано с тем доверием, о котором мы говорили. Миларепа не зависел от пропитания, он мог жить, имея самый минимум. Те, кто посредством дыхания и медитации обретают контроль над телом, не испытывают обычной зависимости от пищи.

Но Миларепе помогали многие, и даже чаще, чем ему хотелось бы. Некоторые дары он отвергал, всегда желая служить примером уединенной медитации в отшельничестве. Тогда Миларепа считал это самым главным и хотел показать, как легко возникают отвлечения и как, пребывая в одиночестве, можно постичь подлинную природу, чтобы затем приносить пользу другим существам. Своим примером он учил других не попадать в ловушку отвлечений. Кроме того, Миларепа говорил, что настоящее отвлечение — то, которое полностью захватывает нас, заставляя забыть об удержании осознавания во всем, что мы делаем.

Я сам — маленький белый

помощник, совершающий

подношения.

«Подношения» — это призывания

Трех Драгоценностей.

«Помощник» означает, что

я служу своему гуру.

«Белый» относится к чистоте

Дхармы.

«Маленький» — потому что мои

клеши малочисленны.

Так пел Мила.

Лопён Цечу Ринпоче

Лопён Цечу Ринпоче

«Подношения» — это призывания Трех Драгоценностей. Миларепа говорит о том, что он всегда помнит о Прибежище, поддерживает с ним связь. Три Драгоценности — это Будда как пример, а также Дхарма и Сангха.

«Помощник» означает «я служу своему гуру». Как вы знаете, именно неразрушимая связь с учителем Марпой помогла Миларепе преодолеть все трудности. Его путь — следовать Ламе даже в самых трудных условиях. Миларепа оставался рядом с Марпой, даже когда тот заставлял его проходить через испытания. В наши дни большинство учителей скажет: «Поступай я с вами так, как Марпа с Миларепой, у меня не осталось бы ни одного ученика». Такое  «обхождение» эффективно только при наличии особой связи. Суть не в том, что ученику просто нужно пережить трудности, не в этом дело. Должна быть связь, и учитель, который точно знает, что необходимо, предлагает это в правильной дозировке. Иначе все не имеет смысла. В наши дни такого рода связь необычна, времена изменились. Таков пример Миларепы и Марпы, так Миларепа служил своему гуру.

«Белый» относится к чистоте Дхармы», потому что Дхарма безупречна.

«Маленький» означает, что у Миларепы мало мешающих чувств.

Великий йогин, ничего не скрывая, сообщает нам, на каком уровне находится. Он ясно показывает, чего достиг и от чего уже свободен. При встрече с людьми он проявлял прямоту и отвечал на вопросы, разъяснял, что полезно, а что не очень, рассказывал о пройденном пути и достижениях. Так и в этой песне он поет о том, как благодаря своей практике перестал быть рабом мешающих эмоций.

На этом мы остановимся. Скажу лишь, что дальше в тексте Миларепа продолжает описывать мирские ситуации, когда после безоблачно счастливого начала происходит нечто неприятное. Он обращается к решимости молодой женщины и говорит о подлинных, вневременных ценностях. Девушка, мечтающая о приятной жизни, любимом муже и детях, при этом забывает, что ей необходимо научиться медитировать. Йогин искусно вдохновляет ее на практику, являясь настоящим примером того, как нужно идти по пути Дхармы.

Ценность песен Миларепы состоит еще и в том, что они позволяют ощутить дух людей, живших в те далекие времена. И по сей день их можно встретить где угодно в мире. В обществе того времени роли были четко распределены, но все это можно найти и сегодня — как в нашем обществе высоких технологий, так и там, где они отсутствуют. Иногда Миларепа беседует с девушкой, иногда с охотником, с ученым человеком, старухой или монахом; представители всех сословий встречались с великим йогином, и всем он давал советы. Его манера говорить заставляла людей по-новому взглянуть на свою жизнь и понять, что она драгоценна и коротка, а потому необходимо развивать ум, заботясь не только о сегодняшнем и завтрашнем дне. Важно медитировать, потому что практика имеет продолжение, ведет к чему-то вневременному.

Миларепа был тому примером; для нас примером также служит Лопён Цечу Ринпоче. Он много лет практиковал, как Миларепа, после чего всю оставшуюся жизнь посвятил обучению медитации. Вся его деятельность основывалась на этом. Он смог сделать так много, потому что обрел опыт по-настоящему глубокого понимания и помог нам попробовать это состояние на вкус.

 

ВОПРОСЫ:

Как соотносятся между собой пространство и пустота?

Лама Оле Нидал и лама Ханна Нидал

Лама Оле Нидал и лама Ханна Нидал

Ханна: «Пространство» и «пустота» — это описательные характеристики абсолютного ума, абсолютной природы ума. Но это просто слова, нельзя сказать, что пространство есть ум. Иначе ум предстанет как нечто, хотя он подобен пространству. Мы также не можем просто сказать «ум пуст». Это тоже неверно. Подразумевается, что он «пуст от независимого существования», что значит — нет вечного, отдельно существующего ума. Эти термины требуют дальнейших разъяснений. Однако можно использовать эти слова для сравнения. Можно говорить «ум подобен пространству». Имеется в виду, что он безграничен и не является чем-то осязаемым. Можно использовать слово «пустой». Это описывает некоторые качества ума, хотя его природа на самом деле выходит за пределы любых слов или концепций.

Какая связь между дыханием и умом?

Ханна: Ум связан с телом. У нас есть физическая форма — и мы живы, пока дышим. С остановкой дыхания закончится «жизненная сила» — наше тело умрет. Пока мы дышим, ум связан с ним и между ними происходит взаимодействие: посредством тела можно влиять на сознание и наоборот. Все постоянно переживают это. Например, очень частое и глубокое дыхание приводит к различным умственным состояниям, потому что включаются биологические процессы, воздействующие на ум. Когда вы обретете контроль над умом, вы сможете владеть и всеми физическими процессами. Таким образом, между ними есть природная связь, которая используется в некоторых практиках, таких как туммо. Говоря простыми словами, в туммо применяется определенный метод, позволяющий вести систематическую работу с дыханием. Это помогает энергиям в теле легко привести ум к ясности. Есть описания различных каналов в теле и того, как по ним текут энергии. Благодаря работе с дыханием мы можем направить энергии в центр тела, что помогает уму меньше отвлекаться и таким образом все яснее переживать свою природу. Правильное использование дыхания способствует этому.

В песнях Миларепы поражает его независимость. Это всегда характеризует просветленных учителей? Ты замечала это у Шестнадцатого Кармапы?

Ханна: Это зависит от того, какой пример учитель желает показать. Каждый значимый лама вдохновляет людей по-своему, их примеры различаются. Миларепа жил довольно экстремально от начала до конца. Он показывает, как можно достичь Просветления за одну жизнь, даже если в юности пришлось убить множество людей. Стремительное развитие возможно лишь при условии, что вы, как и Миларепа, пойдете путем крайностей. Иначе не получится. Он показывал, что это достижимо, но требует приложения огромных усилий. Великий йогин не отрицает другие примеры, но приводит свой как доказательство, что быстрый путь возможен, независимо от наследия прошлого. Даже обычный человек способен достичь такого уровня в течение одной жизни — таков его пример. Есть другие образцы, иллюстрирующие нечто иное. Характер Шестнадцатого Кармапы, его стиль жизни и манера передачи поучений были другими. Он в первую очередь передавал благословение Махамудры. Такова его обширная деятельность и мощное вдохновение. Это было его основной функцией, и мы поражались его масштабам. Например, Его Святейшество никогда не давал подробных поучений, это была не его работа. За подробностями он отправлял к другим учителям. Шестнадцатый Кармапа говорил нам, что его семнадцатое воплощение будет проявлять другую активность. Времена изменятся, и новый Кармапа будет другим — более мягким, более ученым. Шестнадцатый Кармапа напоминал мощную электростанцию, что в наше время, возможно, было нужнее. Посмотрим.

 

Ещё статья о Миларепе:

Миларепа в Рагме. Из книги «Сто тысяч песен Миларепы»

Статья о Ламе Ханна Нидал:

Биография Ханны Нидал

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Я могу умереть счастливым, потому что не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что может принести вам пользу, я передал»

Будда Шакьямуни, VI век до н.э.

Новости центров