Ханна Нидал
Ханна Нидал (1946–2007) - переводчик, лама, доверенное лицо высших учителей традиции Кагью
 
 

Главные события

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Философия  → Четыре мысли. Лопён Цечу Ринпоче

Четыре мысли. Лопён Цечу Ринпоче

Лопён Цечу РинпочеРинпоче родился в 1918 году в Бутане. Молодым юношей он стал монахом в Пхунака Дзонге, крупнейшем монастыре Бутана. В 13 лет Лопён Цечу отправился со своим дядей и духовным учителем Ламой Шерабом Друкпой Ринпоче в Непал, чтобы учиться и заниматься практикой. Там он получил образование и медитировал в суровых условиях в пещерах Миларепы и святых местах Гуру Ринпоче. Позже Лопён Цечу вернулся в Бутан, чтобы пополнить образование. Он часто посещал Непал вместе со своим ламой и совершенствовался в практике медитации в отшельничестве. Несколько раз Ринпоче совершал паломничество к монастырям и святым местам Тибета. У него было много наставников из линий Кагью, Нингма, Сакья и Гелуг.

В 1944 году он встретился с Его Святейшеством Шестнадцатым Кармапой в Бумтханге, в центральном Бутане. Кармапа стал одним из его главных учителей. Ринпоче получил от него большинство поучений и передач линии Кагью.

В последующие годы Лопён Цечу Ринпоче стал очень важной фигурой для практикующих Дхарму в Непале, так как заботился о нескольких мужских и женских монастырях, открытых для местного населения, состоящего из шерпов, тамангов, гурунгов, невари, цумба, тибетцев и бутанцев. Ринпоче поддерживал восстановление старых ступ, мест медитации и монастырей и соорудил много молитвенных колес с мантрой «ом мани пеме хунг».

Благодаря неустанной работе Ринпоче стал ключевой фигурой в деле сплочения и поддержки различных буддийских сообществ Непала. В течение многих лет он трудился ради развития восемнадцати удаленных регионов Непала, расположенных в уединенных местах Гималаев.

В 1987 году по приглашению своих первых западных учеников, Оле и Ханны Нидалов, он впервые посетил Европу. С тех пор он много путешествовал по Западной и Восточной Европе, Северной и Южной Америке и Австралии, давал поучения и посвящения в центрах Карма Кагью, основанных Ламой Оле Нидалом. Лопён Цечу Ринпоче воздвиг 13-метровую ступу Калачакры в Испании и еще две ступы в Германии. Он посещал буддийские центры в Китае, Тибете, Монголии, Японии, Корее, Индии, Бутане, Таиланде, Шри-Ланке и на Тайвани. Люди самых разных культур отмечали необычайную силу его сочувствия, приносившего пользу множеству существ.

Четыре мысли

Июль 1996 года, Дагпо Кагью Линг, Франция

Любой практике Дхармы предшествует определенная подготовка, служащая основой для последующего правильного ее выполнения. Различают два вида подготовки: общую и специальную. «Четыре мысли, отвращающие ум от сансары», относятся к общей подготовке. «Отвратить ум от сансары» означает освободиться от привязанности к жизни в каждой из трех областей сансары. Эту свободу мы обретаем, размышляя над четырьмя определенными темами, что и называется общей подготовкой.

Первая мысль заключается в том, что человеческая жизнь, которую очень трудно обрести, обладает огромной ценностью. Вторая — это осознание непостоянства. С помощью третьей мы развиваем понимание того, как работает карма, закон причины и следствия. Четвертая заставляет задуматься о недостатках сансары — страданиях, которые испытывают все, кто в ней пребывает.

Драгоценное человеческое тело 

В контексте ценности человеческого существования говорят о «драгоценном человеческом теле», обрести которое чрезвычайно трудно. Оно ценно потому, что наделено определенными свободами и возможностями. Человек свободен от перерождений, в которых он оказался бы в совершенно иной ситуации, нежели в жизни человеческой. Здесь имеются в виду восемь других видов существования:

1)    рождение в состоянии паранойи;

2)    рождение в состоянии духа;

3)    рождение животным;

4)    рождение в нецивилизованной стране;

5)    рождение в виде бога, особенно бога, живущего очень долго;

6)    рождение с неполноценным умом;

7)    жизнь с неправильными взглядами;

8)    рождение в эпоху, когда Будда не приходит.  

Когда оказываешься в одной из этих ситуаций, испытываешь одни страдания и не имеешь никакой свободы для того, чтобы практиковать Дхарму.

В состояниях паранойи есть лишь мучения от жара и холода. В мире духов существ непрерывно терзают голод и жажда. В мире животных за ними охотятся, угнетают, они пожирают, используют и истязают друг друга.

У людей, которые рождаются в далеких от цивилизации местах, нет возможности научиться чему-то, что выведет на путь развития.

Став богом-долгожителем, в течение жизни переживаешь счастье и радость как следствие совершенных ранее хороших поступков. Однако больше ничего не происходит, и мы просто расходуем накопленную благую карму. После смерти боги оказываются в низших сферах, полных боли, так что результатом божественного рождения является не что иное, как страдание.

Существа с умственными недостатками не в состоянии понимать смысл Дхармы, и потому не могут ее применять. Существа с неправильными взглядами склонны к неправильному поведению и потому накапливают причины для будущих страданий.
Если человек появляется на свет в такое время, когда нет Будд, у него нет шансов встретиться с Учением и встать на путь освобождения из оков сансары. 

Обладать драгоценным человеческим телом означает, с одной стороны, быть свободным от этих восьми неблагоприятных видов существования. С другой стороны, есть определенные «приобретения», делающие тело драгоценным. Пять из них имеют отношение непосредственно к нам самим, а пять — к окружению, в котором мы рождаемся

Обладать драгоценным человеческим телом означает, с одной стороны, быть свободным от этих восьми неблагоприятных видов существования. С другой стороны, есть определенные «приобретения», делающие тело драгоценным. Пять из них имеют отношение непосредственно к нам самим, а пять — к окружению, в котором мы рождаемся.

Первое из «приобретений» — это наше рождение в человеческом теле. Второе — рождение в так называемой «центральной стране», то есть в месте, где доступно учение Будды. Третье — наличие здоровых органов чувств. Четвертое — отсутствие проблем, связанных со следованием неправильным взглядам, и пятое — естественное доверие к Дхарме. 

Из пяти факторов, описывающих внешнее окружение, первый — рождение в такое время, когда в этом мире появился Будда. Человеческое существование приносит мало пользы, если мы не можем воспользоваться методами, которые Он дает. Далее, Будда не только появился, но также и учил. Это не происходит «по умолчанию», так как не все Будды дают поучения. Кроме того, учение Будды должно не просто существовать когда-то в прошлом, но и сохраниться до наших дней. И, наконец, человеку нужно встретиться с Учением и практиковать его. При этом ему необходимо обладать добрым сердцем, наполненным любовью к другим существам. 

Описанные здесь восемь свобод и десять приобретений вместе составляют восемнадцать условий, которые и составляют «драгоценное человеческое тело». Мы подчеркиваем слово «драгоценное», так как человеческое тело лишь тогда называется драгоценным, когда вместе сходятся все эти факторы. Если того или иного недостает, такое человеческое существование не будет называться драгоценным.

Мы все получили человеческое рождение, которое можно охарактеризовать как драгоценное. Обрести его было нелегко, для этого потребовалось собрать большой позитивный потенциал. Это означает, что в прошлых жизнях мы накопили очень большую заслугу. Только по этой причине можно обрести драгоценное рождение.  

Есть одна особенная причина, позволившая нам переродиться в таких чудесных обстоятельствах: следование дисциплине. Это уже само по себе является причиной обретения драгоценной человеческой жизни. Под «дисциплиной» подразумеваются, с одной стороны, различные группы обетов для личного освобождения. По-другому можно сказать, что это означает избегать десяти негативных действий. Не важно, как это формулировать, просто дисциплина — прямая причина для получения драгоценного человеческого тела. 

С помощью разных примеров и аналогий можно получить представление о том, насколько наша человеческая жизнь ценна и труднодостижима. Представьте себе стеклянный дом с совершенно гладкими стенами. Если кто-то начнет кидать в них горох, большинство горошин отскочат и упадут на пол. Маловероятно, чтобы горошины остались на стекле, это почти невозможно, но, если не прекращать это дело, рано или поздно какая-нибудь да пристанет к стеклу. Эта вероятность ничтожно мала, но еще сложнее обрести драгоценное человеческое тело. 

Другой пример: представьте себе, что ветер и волны носят обруч по поверхности океана, а на дне живет особенная черепаха, которая лишь раз в сто лет ненадолго поднимается на поверхность. Вероятность того, что она просунет голову в обруч, ничтожно мала, но еще сложнее обрести драгоценное человеческое тело. 

Можно показать ценность и редкость драгоценного человеческого тела, сравнив количество различных видов существ. Например, мы знаем, сколько людей живет сейчас в этой стране. Однако нельзя счесть всех насекомых, обитающих на небольшом участке земли.  

Мы все родились в условиях, делающих нашу человеческую жизнь очень ценной. Нам нужно осознавать, что это произошло потому, что мы создали огромный позитивный потенциал и очистили ум от многих затемнений. Теперь мы наслаждаемся плодами практики и правильного поведения в прошлых жизнях. Важно использовать этот результат наилучшим образом, осмысленно, чтобы не растратить его попусту. Иначе мы словно люди, которые пошли куда-то, собираясь что-то принести, а вернулись с пустыми руками. Если кто-нибудь, пойдя за водой, возвратился с пустым сосудом, его действие было совершенно бессмысленным. Нужно использовать нашу уникальную возможность и извлечь из нее наибольшее благо.  

Наполнить собственную жизнь смыслом означает использовать Дхарму и различные методы, которым учил Будда. Он дал так много средств, что совершенно невозможно попробовать все, поэтому нужно брать те, которые вы в состоянии применять. Лучшая практика Дхармы — это удалиться, как Миларепа, от всех мирских дел. Однако в наши дни мало людей, способных действовать на таком уровне, и нужно принять решение делать столько, сколько можешь. Это относится ко всем практикам, которые мы выполняем: к медитации, накоплению заслуги, очистительным практикам и, конечно же, к подготовительным упражнениям. 

Например, одна из возможностей постоянно накапливать позитивный потенциал — это делать подношения Буддам. Самое лучшее — дарить в большом количестве то, что имеешь; если же это невозможно, можно подносить просто чистую воду. Если и это не получается, дарите цветы. Если же и это не выходит, преисполнившись преданности, думайте о цветах и подносите их Будде. Можно в уме дарить Буддам цветы, которые видишь. Совершая подношения Буддам различными способами, в зависимости от своих возможностей, мы создаем в уме положительные тенденции. 

Другой способ — быть очень щедрым по отношению к Сангхе. Здесь действует тот же принцип: лучше всего — широко проявлять свою щедрость. Если это невозможно, тогда поступайте в зависимости от личных обстоятельств. Нужно поддерживать Сангху, питая при этом к ней уважение. 

Третья возможность — быть щедрым по отношению ко всем чувствующим существам, помогать им. Например, обнаружив зверя, который хочет пить, дать ему воды. 

Эти примеры показывают, что в любых ситуациях можно выполнять полезные практики, приносящие заслугу. Нужно делать это так хорошо, как удается. Это относится, как уже упоминалось, к подготовительным упражнениям и другим действиям.  

Что касается неправильного поведения, не следует думать, что нужно избегать только серьезных проступков, а на мелкие можно не обращать внимания. Негативное действие, большое оно или маленькое, обязательно принесет проблемы и страдание. Последствия всегда будут неприятными. Поэтому надо концентрироваться не только на том, чтобы сторониться «больших» негативных поступков, но также держаться подальше от «маленьких», которые так легко совершить. Представьте себе стог сухого сена, огромный, как гора. Если туда попадет одна крохотная искорка, сгорит вся трава. Подобным же образом даже незаметный неправильный поступок может иметь весьма разрушительные последствия. 

 Этот принцип относится и к полезным действиям. С одной стороны, нужно, конечно, концентрироваться на том, чтобы приносить благо максимальному количеству существ. Однако не думайте, что «незначительные» хорошие дела ничего не стоят, и потому их бессмысленно совершать. Часто мы думаем, что не в состоянии сделать нечто «весомое», и вообще ничего не предпринимаем. Однако любое позитивное действие всегда дает соответствующий результат, поэтому не пренебрегайте даже «маленьким» добрым поступком.

То же и в отношении практики: не думайте, что не стоит и начинать, раз все равно не получится, например, медитировать «по полной программе». Делайте сколько можете. 

Непостоянство  

Вторая из четырех мыслей касается непостоянства. Часто люди умирают, несмотря на то что они еще молоды, и лишь немногие доживают до старости. Можно привести такую метафору: масляная лампа состоит из сосуда с маслом и фитиля. Когда такая лампа доверху наполнена маслом и фитиль еще не зажжен, это соответствует нашему рождению. Полностью сгоревшая лампа символизирует человека, умершего от старости. Между этими двумя возможностями есть множество вариантов. На самом деле существует гораздо больше условий, влекущих за собой смерть, чем поддерживающих нашу жизнь, и похоже, что обстоятельств, приводящих к смерти, по сравнению с прошлыми временами прибавилось. Например, раньше люди ходили пешком и не подвергались опасности умереть в автокатастрофе или при крушении самолета.

Нужно осознавать, что смерть неизбежна, и мы не знаем, когда она придет. Жизнь можно сравнить с каплей росы на травинке: она очень хрупка — как только взойдет солнце, вода испарится. Жизнь драгоценна, так как ее очень трудно получить, но легко потерять. У человека нет никакого контроля над продолжительностью ситуации, в которой он находится. У него есть много возможностей использовать свое драгоценное человеческое тело, но — существуют и непостоянство, и смерть.

Мы не в силах предугадать, когда наступит смерть, здесь нет ничего определенного. Жизнь подобна одной короткой вспышке. Несмотря на это, мы всегда много планируем на будущее, но когда мы сегодня ляжем спать, нельзя быть уверенными, что утром снова проснемся. Можно умереть в любом возрасте: прямо после рождения, ребенком, в юности, взрослым или стариком. Лишь немногие добираются до преклонных лет. В большинстве случаев жизнь заканчивается раньше. 

Смерть неизбежна, нет сомнений в том, что она придет, и мы не знаем, когда, ведь смерть не подчиняется никаким правилам. Дети совсем не обязательно живут дольше  родителей, учителя не всегда умирают раньше учеников, и так далее. И хотя сейчас мы живы, это не значит, что мы достигнем преклонных лет: смерть может настичь в любой миг. В этом — главная проблема нашей жизни: она чрезвычайно хрупка, ее очень легко потерять, очень просто разрушить.

В момент смерти мы остаемся совсем одни. Не имеет значения, близка ли нам семья, сколько у нас сестер, братьев, друзей и подруг, — во время умирания они не смогут сопроводить нас и помочь. Не помогут нам и материальные вещи, кажущиеся сейчас такими значимыми: не важно, сколько денег мы спрятали в сундук, есть ли у нас большой и красивый дом, хорошая машина, — мы не в состоянии забрать их. Нам придется все оставить. Это относится и к нашему телу, и ко всему, что мы любим и ценим. Всю жизнь нас преследует, так сказать, тень нашего тела: нам не нужно таскать его с собой или как-то заботиться о том, есть оно или нет, потому что тело всегда с нами. Однако даже оно не пойдет с нами за порог смерти. Фактически нет совсем ничего, что мы могли бы взять с собой.

Единственное, что важно в момент смерти, — это тенденции, которые мы накопили в уме. Позитивные и вредные впечатления будут сопровождать нас, хотим мы того или нет. Нельзя взять с собой только хорошие отпечатки, а плохие оставить. Эти тенденции будут определять состояние нашего ума. От них зависит, как мы будем переживать саму смерть и время после нее

Единственное, что важно в момент смерти, — это тенденции, которые мы накопили в уме. Позитивные и вредные впечатления будут сопровождать нас, хотим мы того или нет. Нельзя взять с собой только хорошие отпечатки, а плохие оставить. Эти тенденции будут определять состояние нашего ума. От них зависит, как мы будем переживать саму смерть и время после нее. Если мы собрали много хороших впечатлений, то получим соответствующий результат, будем испытывать счастье и избегать страданий. Если же преобладает негативный настрой, нас ждут боль и неприятности. Нужно осознать это как следует: в момент смерти и позже ничто не имеет значения, кроме того, как мы вели себя в течение жизни.

Карма — причина и следствие

Карма — предмет третьей из четырех мыслей, она раскрывает тему причинности. Каждое действие приводит к определенному результату. Хорошие поступки порождают ощущение счастья и радости, вредные — страдания. Это происходит безоговорочно, так как плод всегда соответствует причине. Если, к примеру, мы сажаем семена, то из них появится какое-то определенное растение — из зерен риса вырастет рис, и ничто иное. Вот почему очень важно быть внимательным и прилагать все усилия, чтобы совершать позитивные действия и избегать негативных.

Преобладающие тенденции в нашем уме созреют первыми. Если отпечатков вредного поведения больше, то сначала именно они будут доминировать в нашей жизни. Мы будем ощущать страдание и несчастье. Это, в свою очередь, приведет к неудачам, и проблем станет больше.

Если же мы, наоборот, стремимся к полезному поведению, хорошим поступкам, тогда радость и счастье в жизни станут расти и преобладать. Это будет поддерживать нашу способность и в дальнейшем действовать правильно. Мы не должны пренебрегать незначительными, на первый взгляд, добрыми делами, но напротив, всегда, насколько хватает сил, должны стремиться их совершать, потому что наша жизнь в итоге складывается из многих-многих мелочей.

Эти четыре мысли не просто были «изобретены» мною или каким-то другим ламой. Их не выдумал кто-то, чтобы обмануть вас, они подлинны. Им учил Будда Шакьямуни, и они истинны. Будда дал эти поучения на основе своей всезнающей мудрости, любящей доброты и способностей. Речь идет о том, что у каждого есть обширные затемнения в уме, причем главные мешающие чувства — привязанность, злость и неведение. Эти помехи порождают множество других мешающих чувств. Они влияют на наше поведение и заставляют совершать негативные действия.

В настоящий момент в нашем уме мешающие чувства в значительной степени преобладают, и поэтому на уровне тела, речи и ума мы совершаем соответствующие поступки и накапливаем соответствующую карму. Существует много вредных действий, однако их разделяют на несколько основных категорий: три касаются тела, четыре — речи, и три — ума. К телу относятся убийство, воровство и причинение страданий в сексуальном плане. К речи — ложь, клевета, использование грубых слов и бессмысленная болтовня. В отношении ума говорится о злонамеренности, зависти и приверженности к ложным взглядам. Этих десяти негативных действий следует избегать в любом случае, и, конечно, по мере возможности совершать противоположное, то есть десять позитивных действий.

Есть еще «пять крайне вредных деяний», которые гораздо хуже, чем вышеперечисленные. Это:

1)    убийство собственного отца;

2)    убийство собственной матери;

3)    убийство архата;

4)    нанесение физического вреда Будде или тому, кто его представляет, — например, собственному учителю (это касается также сознательного разрушения образов Будды);

5)    внесение раскола в Сангху.

Все они влекут за собой чрезвычайно негативную карму. Плод таких поступков созревает особенно быстро, то есть сразу после смерти, без промежуточного периода. В результате прямиком оказываешься в состоянии паранойи. Вот почему эту категорию назвали «пять действий, при которых не остается промежутка». «Промежуток» — это время до созревания результатов.

Есть и пять других действий, которые по своим последствиям очень близки вышеназванным:

1)    разрушение ступы;

2)    убийство «обычного» Бодхисаттвы — того, кто еще не достиг ступеней непосредственного познания;

3)    убийство своего духовного учителя, своего ламы;

4)    половая связь с совершенным архатом, мужчиной или женщиной;

5)    кража у Трех драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи (например, забрать обратно подношение Трем драгоценностям) 

Есть много способов объяснить, как работает карма, и различают разные типы действий. Здесь мы пользуемся наиболее употребительной классификацией: десять вредных, пять ужасных и пять близких к ним.

В целом можно сказать, что у неправильных поступков нет ни одного «плюса», они просто пагубны. Будда однажды сказал: «У дурных деяний есть только одно хорошее свойство — можно очиститься от зла, порожденного ими». Это, однако, не означает, что в самом вредоносном действии есть нечто положительное, это просто способ выразить, что от последствий можно избавиться. Очищение происходит благодаря применению так называемых «четырех сил». Здесь нужно отметить: принято считать, что есть некоторые случаи, когда, несмотря на использование четырех сил, очень сложно удалить тенденции, порожденные определенными поступками. Речь идет о вышеупомянутых пяти чрезвычайно вредных действиях. Еще одно исключение, когда очень трудно работать с тяжелыми впечатлениями в уме, касается тех, у кого нет доверия к Трем драгоценностям и кто придерживается неправильных взглядов. 

Недостатки сансары

Наша карма приводит к проявлению определенных событий и переживаний, и потому колесо обусловленного существования продолжает вращаться. Так и устроена сансара. Накапливаются действия и карма, и из этого возникают все явления. Если перевешивают хорошие поступки, мы переживаем более или менее радостный результат, если дурные — страдание. Внутри сансары различают шесть различных видов восприятия, или шесть состояний (сфер) существования: сферы паранойи, духов, животных, людей, полубогов и богов. Ни в одном из этих состояний не найти ничего, кроме невзгод. Сансара — не что иное, как страдание, так как она не что иное, как результат ранее совершенных действий. 

Мы можем окинуть взглядом все шесть сфер, чтобы получить впечатление о переживаниях тех, кто там перерождается. Состояние паранойи — это не просто одна сфера, но название для определенного состояния ума, которое подразделяется на разные подсферы. Например, существуют восемнадцать разных адов. В восьми из них существа мучаются в первую очередь от жара, в восьми других — преимущественно от жуткого холода. Помимо того, есть еще два ада — таким образом, всего их 18. Во всех этих состояниях не переживается ничего, кроме исключительно сильного страдания.

Можно предположить, что, хотя жизнь в сфере паранойи ужасна, в других областях не так уж и плохо. Тогда посмотрим, что, например, испытывают в мирах духов: живущие там «голодные духи» страшно терзаются от голода и жажды. Сказано: «Голодный дух сто лет даже не слышит таких слов, как „пища” или „вода для питья”, и у него нет никакого доступа к ним». В описаниях говорится, что брюхо у голодного духа большое, как гора, а пищевод тонкий, как волосок. Они попросту не могут проглотить достаточно пищи и питья для того, чтобы утолить голод и жажду. Если даже они находят немного еды или воды, то, попадая в их рты, еда или вода тут же превращаются во что-то отталкивающее, вроде крови и гноя. Таким образом, их жизнь — сплошное страдание.

Опять же, можно предположить, что, наверное, дела в мире животных обстоят лучше. Однако и здесь не найти ничего, кроме несчастий. Всем известно, сколько невзгод испытывают животные в воде и на суше, как на них охотятся и как ими злоупотребляют.

Эти области называют тремя «низшими» сферами, так как страдание в них грубое и явно преобладает. Однако и в так называемых высших сферах мы не находим ничего, кроме боли. Например, основная проблема асуров, или полубогов, — это ревность. Они завидуют приятной жизни богов, видя, что их собственное существование не идет с ней ни в какое сравнение. Поэтому они постоянно воюют с богами, но никогда не побеждают. Они всегда проигрывают и вечно ревнуют, в чем и заключается их основное несчастье.

Боги тоже страдают. Несмотря на то, что в течение жизни они купаются в удовольствиях, перед смертью они переживают чудовищные мучения от того, что знают о ней. Они замечают ее приближение за семь дней, которые в мире богов соответствуют семи годам человеческого мира. То есть в течение семи лет они видят, где переродятся после смерти: истратив хорошую карму, они упадут в низшие сферы. Приближение кончины боги замечают и по появлению определенных знаков — например, цветы, украшающие их, увядают, а тело начинает плохо пахнуть. Так что и в сфере богов не найти счастья.

Быть в сансаре означает испытывать страдание. Однако мы должны считать себя счастливыми от того, что находимся в очень благоприятной ситуации, переродившись людьми с драгоценным человеческим телом. Это означает, что у нас есть великолепная возможность, которой не найти в других сферах существования, поскольку мы в известной степени свободны и в состоянии проводить различия между полезными и вредными действиями

Наконец, в человеческом мире мы переживаем страдания рождения, старости, смерти и болезни. На какую бы сферу бытия мы ни посмотрели, можно видеть, что страдание и сансара равнозначны. Сансару можно сравнить с сидением на игле: нет ни момента без боли. 

Четыре мысли, позволяющие отвернуться от сансары, очень важны для нас. Многие из старых мастеров говорили так: «Подготовка важнее, чем главная практика». Для развития в практике Дхармы важно очень ясно осознать эти основополагающие взгляды. Следует уделить время основательным размышлениям над значением четырех мыслей. Только детально рассмотрев и поняв объяснения о драгоценном человеческом теле, мы сможем действительно оценить его по достоинству. Затем, думая о непостоянстве, мы естественным образом станем понимать, как действует карма и, следовательно, как работает сансара, каковы страдания в различных ее сферах.

Если развито основополагающее видение, то у нас есть надежный базис, на котором можно строить практику Дхармы, а точнее — «четыре особенных подготовительных упражнения»: простирания, Алмазный Ум, подношение мандалы и Гуру-йогу. И затем у нас будет поистине крепкая основа для прямого осознавания. Если мы не заботимся о создании такого основания, сложно достичь результата, на который нацелены все эти практики. Здесь как со строительством дома: нужен прочный фундамент, иначе строение может легко обрушиться — на него нельзя будет положиться. Можно еще много говорить на эту тему, но я прошу вас держать в уме уже сказанное.

Быть в сансаре означает испытывать страдание. Однако мы должны считать себя счастливыми от того, что находимся в очень благоприятной ситуации, переродившись людьми с драгоценным человеческим телом. Это означает, что у нас есть великолепная возможность, которой не найти в других сферах существования, поскольку мы в известной степени свободны и в состоянии проводить различия между полезными и вредными действиями. Мы способны отказаться от отрицательных поступков и сконцентрироваться на положительных. Упражняясь в правильном поведении, мы сможем, благодаря этой жизни, обрести освобождение от сансары.

Если же, однако, мы не заботимся об этом и по-прежнему поступаем плохо, то получим соответствующий результат и не сможем выйти из сансары. Тогда мы продолжим вращаться в вечном круговороте перерождений, переходя от одного состояния к другому.

По этой причине нам нужно здесь и сейчас осознать этот шанс и полностью использовать его, пока мы им располагаем. Я знаю, что все вы в этом смысле очень упорны. В наши дни люди очень заняты — нужно зарабатывать деньги и так далее. Тем не менее вы находите время, чтобы посещать лекции о Дхарме и заниматься практикой. Это очень хорошо и полезно, и я хочу всех вас вдохновить на то, чтобы и дальше продолжать в том же духе. Никогда не чувствуйте себя растерянными, практикуя Дхарму.

 

 

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Все, что мы делаем, нужно делать с любовью и желанием приносить пользу другим»

Миларепа, 1052–1135

Новости центров