Ханна Нидал
Ханна Нидал (1946–2007) - переводчик, лама, доверенное лицо высших учителей традиции Кагью
 
 

Главные события

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 
Главная  → Учение  → Статьи  → Философия  → Поучения о бардо — промежуточных состояниях. Лопён Цечу Ринпоче

Поучения о бардо — промежуточных состояниях. Лопён Цечу Ринпоче

В 1992 году в Родбю (Дания) Лопён Цечу Ринпоче дал подробные поучения о четырех видах бардо, как они объяснены в «Зеркале внимательности» Целе Нацога Рангдрёла. Целе Нацог Рангдрёл был известным мастером линий Кагью и Нингма XVII века и одним из величайших ученых своего времени. Он также признан ранним перерождением Джамгёна Конгтрула Ринпоче.

Когда мы говорим о бардо в тибетском буддизме, то  обычно имеем в виду интервал между одной жизнью и следующей — период времени между смертью и перерождением. Однако истинное значение этого слова — «промежуточная стадия между одним явлением и другим». Таким образом, понятие бардо  существенно шире основного значения.

В своих объяснениях автор Целе Нацог Рангдрёл следует обычной схеме поучений Дхармы: подготовка, само поучение и завершение.

Подготовку  начинают с подношения Буддам и Бодхисаттвам, чтобы собрать благоприятную карму и устранить препятствия. Затем обещают закончить начатое, будь то ретрит или дача поучений. Сказано, что высшие существа не дают скорых обещаний, но если дают, то выполняют их во что бы то ни стало. Рисунок на воде скоро исчезнет, но гравюра на камне остается практически навсегда. Дать подобное обещание — это часть подготовки. 

Текст начинается с выражения почтения качествам трех Будда-состояний, трех Кай. Сначала почтение выражается Состоянию истины — Дхармакайе, — которое описывается как полностью чистое. В своем абсолютном качестве оно свободно от любой искусственности и естественно пусто. Теми же качествами обладает  Состояние радости — Самбхогакайя — оно  проявляется как отражение луны в воде. И, наконец, Нирманакайя — непрерывное проявление сияния для блага обычных существ. Целе Нацог Рангдрёл сначала обращается к этим трем состояниям и говорит, что они не отличаются от качеств нашего собственного ума и проявляются также в нашем учителе — Ламе.

Что бы ни проявлялось, сансара или нирвана, все это пусто по своей сути. Это значит, что рождение и смерть, счастье и страдание, — всё, что мы переживаем, не существует на самом деле, но содержит качество пустоты. Только потому, что обычные существа не понимают этого, они оказываются захваченными происходящим и страдают. Существ  захватывают  собственные иллюзии, идеи  и концепции. Если мы понимаем это, то возникает сочувствие.  Сочувствие побуждало многих мастеров учить методам,  позволяющим  существам понять, каким все является на самом деле. Поучения о бардо тоже принадлежат к этим методам, и многие мастера давали эти поучения..

Вся концепция бардо относится ко времени, когда мы пойманы в сансаре. Основой этого является наше неведение. До тех пор пока мы не освободились от неведения — не достигли Просветления, мы  остаемся  в состоянии бардо. Обычно, однако, «бардо» понимается как период времени от смерти до перерождения.

Есть разные способы классификации бардо. Например, некоторые мастера говорили о шести видах бардо. Однако эти объяснения мастера дают по-разному. Например, некоторые не соглашаются с существованием бардо медитации. Но это не логично: раз все, что происходит, все наше существование в сансаре является бардо, мы не можем исключить какое-либо состояние ума. Нет смысла говорить, что медитация — не бардо.

Деление на шесть видов бардо происходит из традиции Ньингма и встречается также в других источниках — например, в поучениях, которые Миларепа дал однажды дакине Церингме.

Шесть бардо:

1. Бардо жизни;

2. Бардо сновидения;

3. Бардо медитации;

4. Бардо умирания;

5. Бардо дхармадхату;

6. Бардо становления.

Другие мастера говорят о трех или четырех основных видах бардо. Целе Нацог Рангдрёл предпочитает разделение на четыре наиболее понятных основных бардо:

1. Бардо жизни;

2. Бардо умирания;

3. Бардо дхармадхату;

4. Бардо становления.

В своем тексте Целе Нацог Рангдрёл трактует  значение этих четырех состояний бардо, описывает их в деталях и объясняет, как мы можем практиковать, чтобы достичь Освобождения, находясь в различных бардо.

Часть первая. Бардо жизни

Бардо этой жизни — это период от нашего рождения до смерти. Способ переживания этого бардо зависит от нашего ума. Все восприятие жизни зависит от ума. Для существ на высшем уровне развития эта жизнь не отличается от мандалы. Это значит, что они видят все на чистом уровне. Весь окружающий мир является Чистой страной, и все существа подобны Буддам и Бодхисаттвам. Все, что они говорят, — чисто, как мантра. Все, что происходит в их умах, они видят неотделимым от высшей истины и мудрости. Такова их реальность, так они воспринимают мир. Причиной, по которой  обычные существа не переживают жизнь именно так, является неведение. Развитые существа могут воспринимать вещи такими, как они есть на самом деле; они способны видеть, что ничто не отличается от трех Будда-состояний. Этот уровень восприятия остается неизменным с момента появления и после растворения. Это справедливо для всего времени от рождения до смерти. Смерть для таких существ — естественный процесс, просто самоосвобождение. Существует много названий для этого уровня постижения — для способности видеть все явления чистыми. Некоторые описывают это как «Колесо мудрости всего, что воспринимается», один лама называл это «Бардо четырех Кай в единстве» и «Бардо самоосознающей пробужденности». Известно  много способов описания способности видеть все на чистом уровне. Но как бы мы это ни назвали, смысл в том, чтобы видеть: ничто не отличается от природы мудрости нашего ума.

Для обычных существ, которые не поняли окончательной истины, жизнь — это нечто, существующее с момента рождения до момента смерти. Способ, которым это переживается, полностью зависит от вида накопленной существом кармы. Приятна жизнь или неприятна, — всё происходящее переживается как реальное и истинно существующее. Мы следуем своим кармическим тенденциям и привычкам и пойманы иллюзией восприятия этой жизни как реальности. Мы ошибочно цепляемся за вещи как за реально существующие, хотя они не таковы; мы верим, что вещи постоянны, хотя это тоже не так; считаем приносящим счастье то, что на самом деле приводит к страданию. Так мы ошибочно принимаем недолгие мирские радости за истинное счастье.

До тех пор пока эта иллюзия остается, мы пребываем в заблуждении и тратим свою жизнь впустую. Мы мечемся между пристрастиями и отвращением и поступаем, исходя из желания получить и удержать то, к чему привязаны, хотя  все равно неизбежно потеряем это снова. Другие вещи нам не нравятся, и тогда негативные поступки, которые мы совершаем, чтобы избежать их, позже приносят нам страдание. Так мы  тратим впустую наше время, занимаясь бессмысленной деятельностью. Полностью запутанные, мы проводим наши жизни, преследуя недостижимые цели.

В ночное время все происходит так же, потому что мы не способны практиковать методы, которые позволяют сознательно входить в состояние сна. Вместо этого, как трупы, мы впадаем в состояние полного неведения. Когда мы спим, накопленные впечатления и привычки в нашем уме вызывают различные сновидения. Мы не распознаем их как сны и даже можем страдать от ночных кошмаров. Не понимая, чем являются наши сны, мы верим, что они реальны, хотя это не так. Вот как выглядит бардо этой жизни для обычных существ.

Есть сутра, описывающая этот вид существования. В ней говорится, что мы цепляемся за свои неправильные идеи,  из-за неведения у нас возникают  неправильные представления, которые  принимаются за реальные. По этой причине живые существа продолжают скитаться в сансаре. Благородное существо, такое как Будда или Бодхисаттва, может понимать истинную сущность всего — понимать, что все является Дхармакайей. Этим и определяется разница в нашем восприятии жизни: либо мы понимаем сущность всего, либо нет. 

Нам нужны инструкции, как превратить бардо этой жизни в путь, как использовать его и учиться  на этом пути. Найдя опытного учителя, мы должны вверить себя ему или ей честно, всем сердцем. Это значит вести себя осознанно не только перед учителем, но и когда его или ее нет рядом. Мы должны учиться у нашего учителя и делать это правильным образом. Основанием верной практики Дхармы является принятие главных обетов и соблюдение внешней дисциплины, а также обета Бодхисаттвы и наших обязательств Ваджраяны — Алмазного пути. Эта основа гарантирует, что мы на верном пути. Однажды дав эти обещания, мы должны их выполнять. Недостаточно избегать полного нарушения наших обещаний. Мы должны также заботиться о том, чтобы нашим обетам не вредили даже незначительные действия, несмотря на то, что они не нарушают обеты полностью. В связи с этим мы должны быть максимально честными во всем, что делаем, говорим и думаем. Если у нас есть учитель и возможность учиться у него или у нее, следует использовать эту возможность как можно лучше.

Нужно изучать и обдумывать поучения сутр и тантр. И при этом не впадать в крайность, принимая за правильное только то, что сами изучили. Мы не должны становиться сектантами. Ошибкой будет думать, что изученное нами — верно, а все остальное — нет; неправильно также не уважать или не терпеть других учений. Мы должны понимать, что вся Дхарма полезна, и поэтому принимать также и другие учения.

Следует  ясно осознавать смысл Дхармы и понимать, что все, что мы изучаем, имеет цель. Цель Дхармы — приносить пользу нашим умам. Методы Дхармы помогают работать с нашими умами, ослаблять мешающие эмоции и улучшать понимание. Практиковать Дхарму, сохраняя в то же время привычный способ мышления, — неверно. Такое разделение может возникнуть, если мы не вкладываем то, что изучили, в свою практику и в свой ум. Поистине важно избегать такого отношения. Если мы изучили много вещей и даже можем учить других, но не применяем знания в своей жизни,  это — ошибка. Смысл Дхармы не в этом.  Мы должны вкладывать Дхарму в свой ум.

Наиболее важными в изучении и практике Дхармы являются инструкции, которые мы получаем от основного учителя, коренного ламы. Мы применяем их на практике и следуем его советам.

Чем глубже практика может растворить привязанность к этой жизни, тем лучше. Наш ум в своем обычном состоянии, как правило, полностью вовлечен в мирскую активность и мирские взаимоотношения, он привязан к ним. Желая  практиковать более серьезно, мы должны отсечь эту привязанность. Тогда мы сможем,  например, оставаться в ретрите в уединенном месте, чтобы интенсивно работать с Дхармой. Однако просто быть одному — недостаточно. Животные, вроде птиц и оленей, тоже пребывают в одиночестве и живут в отдаленных местах. Но наша цель — не уподобление им, а развитие сознательности. Для этого необходимо  выработать больше внимательности в отношении тела, речи и ума и практиковать Дхарму в соответствии с имеющимися у нас инструкциями.

Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но при этом должны также помнить, что, обретая знания, мы не должны забывать о причине и следствии. Следует всегда вести себя в соответствии с ними. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы не учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны и все, что мы делаем на относительном уровне, идет в счет. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведем. Это означает полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием — совершенно необходимо.

То, как мы проживаем эту жизнь, определяет, как мы справимся с бардо, которое последует после нашей смерти. Прямо сейчас это в наших руках, прямо сейчас у нас есть шанс, свобода, возможность учиться и практиковать методы. Используя все это, мы будем знать, что делать, когда умрем. Если неправильно отнестись к своей жизни, то в момент смерти будет поздно. Мы окажемся слишком запутанными и не сможем совладать с этой ситуацией. Гуру Ринпоче объяснял: «Если сейчас мы думаем, что у нас достаточно времени, что практика Дхармы относится ко времени смерти, что можно научиться всему позже, ближе к смерти, —  мы не правы. Когда приблизится смерть, все будет упущено. В это время уже невозможно освоить то, что нужно знать». Мы упражняемся сейчас, в бардо этой жизни, чтобы потом знать, что делать. Поскольку существует много методов, а мы все разные, нужно найти подход, который соответствует нашим способностям и устремлениям. Получив методы, лучше всего подходящие нам, нужно применять их, чтобы добиться результатов. Для получения полного результата нам необходимо также посвящение, которое доводит ум до зрелости и ведет его к Освобождению.

 Часть вторая. Бардо умирания

Бардо умирания, переживание которого обычно сопровождается интенсивной болью, начинается с момента, когда становится совершенно ясно, что мы умрем, и продолжается до того момента, когда проявляется Ясный свет нашего ума. Само переживание Ясного света ума обычно объясняется как третье бардо, мы же сейчас займемся рассмотрением второго бардо, которое представляет собой собственно процесс умирания.

Существа, достигшие высших духовных способностей, вообще не проходят через состояния бардо. Смерть этих совершенных существ можно объяснять разными способами. Согласно одному объяснению, такая смерть уподобляется ситуации, когда разбивается ваза, — воздух внутри вазы смешивается с воздухом снаружи и разделение между ними перестает существовать. Согласно другому объяснению, такая смерть подобна ситуации костра, когда дрова догорели и ничего больше не осталось. Когда совершенные существа собираются умирать, их постижение пустотности ума часто проявляется в виде различных чудес в окружающей природе. В момент смерти такого человека иногда небо словно вспыхивает, а иногда можно увидеть Дакиню, растворяющуюся в радуге. Такие чудеса представляют собой внешние знаки совершенства этих мастеров.

Совершенные существа, обладающие определенной степенью знания, но не являющиеся полностью просветленными, обретают способность умирать, сохраняя состояние покоя. То, как такие люди переживают смерть, можно уподобить переживанию смерти ребенка, нищего или льва в горах. Для них смерть не представляет собой ничего особенного, ибо у них нет сильных привязанностей. Им не нужно ничего от себя отпускать, потому что к моменту смерти они сумели освободиться от очень сильных привязанностей, присущих обычным людям. Совершенные существа часто предпочитают умирать в одиночестве, когда рядом нет никого, кто стал бы свидетелем их смерти. Вокруг них не собираются многочисленные друзья и родственники, плачущие и желающие удержать умирающего хоть сколько-нибудь еще рядом с собой. Такие люди просто делают шаг в сторону от мира, исчезая из поля зрения общества, и затем умирают.

Простые люди, а также практикующие, еще не достигшие результатов своей практики, обычно проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как на протяжении этого процесса происходит растворение внешних элементов и органов чувств, и какие при этом появляются внешние, внутренние и тайные знаки.

Наша жизнь в ее физически-телесном аспекте держится на основании пяти элементов. Пока мы живы, эти элементы удерживают нашу физическую форму от распада. Когда приходит смерть, элементы снова растворяются, в процессе чего проявляются так называемые внешние, внутренние и тайные знаки.

Когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние знаки этого заключаются в том, что наше тело теряет силу, и мы более не способны поддерживать себя в вертикальном положении. Становится невозможно приподнять голову или подняться самому, а также удержать что-либо в руках из-за очень сильной слабости. Тело начинает растворяться. Появляется панический страх, потому что, хотя мы лежим относительно спокойно, у нас возникает непрекращающееся переживание падения, и мы хотим, чтобы находящиеся рядом люди поддержали наше тело и помогли нам. Внутренний знак переживается как неясность ума. Мы теряем способность к концентрации и приходим в состояние запутанности. Тайный знак заключается в переживании своеобразного мерцания, которое также может появляться в связи с определенной разновидностью медитации, однако в рассматриваемый момент это мерцание появляется само собой.

Затем элемент воды растворяется в элементе огня. Внешний знак этого момента — появляющаяся сухость нашего тела. Рот и язык все больше и больше сохнут, независимо от того, сколько жидкости мы выпиваем. Вдобавок мы не в состоянии больше контролировать движения языка. Внутренний знак — в том, что мы становимся чрезвычайно раздражительны, нас очень легко разозлить, и мы чувствуем крайнее неудобство, дискомфорт. Тайный знак в этот момент представляет собой переживание напоминающих дым видений. 

После этого происходит растворение элемента огня в элементе ветра, сопровождающееся внешним знаком — потерей телесного тепла. Дыхание теряет качество теплоты и все больше и больше напоминает холодный воздух. Тепло постепенно покидает наш организм, начиная со ступней ног, и далее через все тело до того момента, пока мы не становимся совсем холодными. Внутренний знак заключается во все нарастающем чувстве запутанности. Временами ум еще проясняется, однако способность к концентрации теперь совершенно потеряна. Всё наше восприятие внешнего мира также теряет ясность, и мы больше не можем быть уверены, видим ли мы еще что-нибудь или нет. Тайный знак — это мигающие красные огоньки, напоминающие светлячков.

Затем дыхание останавливается, и начинается процесс, традиционно называемый «растворением элемента ветра в сознании». При этом сначала мы делаем короткие прерывистые вдохи, затем долго выдыхаем, после чего снова вдохнуть становится уже чрезвычайно трудно. Наконец мы делаем последний выдох, и наступает момент, когда элемент ветра растворяется в пространстве. Физическая основа нашего существования теперь целиком распалась. Поскольку наличие этой основы является условием функционирования всех наших чувств, их у нас больше нет. Это значит, что мы больше не можем видеть, слышать, распознавать вкусы, запахи или осязать что-нибудь. Это наиболее тяжелый момент, и, если у нас не очень хорошая карма, здесь нам, вероятно, придется действительно испугаться. Видения, которые мы, возможно, будем переживать в это время, могут быть и вправду пугающими.

Момент, когда сознание покидает тело, чрезвычайно важен. Способность сохранять самообладание не будет потеряна, только если мы очень хорошо практиковали в течение жизни. Если нам удалось развить очень стабильную практику и достигнуть некоторой степени понимания, мы сможем удержать ум под контролем. В противном случае в этот момент мы будем испытывать интенсивную боль. Страдания большинства из нас в этот момент бывают чрезвычайно сильными. Если мы накопили большое количество хорошей кармы, то у нас будет какая-то поддержка. В этом случае, например, мы можем переживать видения Защитников Дхармы или Дакинь, проявляющихся для нас в качестве проводников и помощников в этот трудный час.

Когда внешнее дыхание остановилось, внутреннее дыхание продолжается — мы еще не совсем мертвы. Именно по этой причине некоторых людей иногда удается возвратить к жизни после остановки внешнего дыхания. Поскольку прекращение внешнего дыхания еще не означает наступление окончательной смерти, хорошо будет, если товарищ по Дхарме или в крайнем случае кто-нибудь, знающий о Дхарме хоть немного, сможет находиться рядом с телом. У индусов принято избавляться от тела умершего в момент остановки дыхания или даже раньше. Тело немедленно уносят из дома прямо на погребальный костер. Но, вообще говоря, очень хорошо дать телу полежать в покое по меньшей мере в течение одного-трех дней, а может быть, даже дольше, в зависимости от климатических условий. В условиях очень жаркого климата тело, конечно, долго не пролежит. Но процесс умирания должен обязательно закончиться до того, как тело сожгут. Очень хорошо знать это, потому что тогда мы сможем надлежащим образом распорядиться своими телами и телами друзей, когда это время придет.

По мере того как приходят к завершению процессы, связанные с внутренним дыханием, переживаются более специфические знаки, традиционно называемые «появление», «возрастание» и «достижение», которые я буду объяснять далее. То, что происходит в этот момент, описывается обычно в терминах так называемых внутренних переживаний «белизны» и «красноты». Порядок возникновения этих переживаний объясняется по-разному. Наш автор (Целе Нацог Рангдрёл) следует традиции Калачакра-Тантры.

У нас в теле имеется центральный энергетический канал. В верхней его части находится эссенция, полученная нами от отца в момент зачатия, называемая «белый элемент». В нижней части этого центрального канала находится эссенция, полученная от матери, называемая «красный элемент».

Поначалу «белый элемент» имеет форму, напоминающую тибетский слог ХАНГ. По мере того как он растворяется и начинает движение вниз, в нас исчезают тридцать три состояния сознания, связанные с агрессией и отвращением, и мы ощущаем, что все окрашивается в белый цвет. Затем «красный элемент» матери, напоминающий по форме тибетский слог А, начинает движение вверх из места своего обычного расположения ниже пупка. Мы чувствуем, что все окрашивается в красный цвет, и теряем способность испытывать сорок состояний сознания, относящихся к сферам привязанности и желания. 

Когда белая эссенция отца и красная эссенция матери встречаются на уровне нашего сердца, растворяются семь состояний сознания, связанных с неведением, и все становится черным. И здесь наступает момент, в связи с которым пользу от нашей практики в течение жизни трудно переоценить. Если мы получали прямые наставления от нашего учителя и достаточно хорошо знаем Дхарму, теперь у нас появится возможность узнать Ясный свет своего ума. В это время переживание Ясного света бывает у всех существ, независимо от их понимания или непонимания происходящего. Если мы готовы к такому переживанию, именно сейчас мы получаем шанс узнать истинную суть ума. В противном случае она остается неузнанной, и мы попросту теряем сознание.

В начале процесса умирания, когда элементы нашего тела растворяются, это переживается как нечто чрезвычайно глобальное и всеохватывающее. Когда, например, элемент земли растворяется в элементе воды, у нас часто возникает такое чувство, что на наше тело давят огромные горы, и при этом мы слышим невыносимо громкие звуки. Когда вода растворяется в огне, мы часто ощущаем, что нас уносит огромная нахлынувшая масса воды, как будто накатывается целая бездна океана, и слышим нечто, напоминающее рев волн. Огонь, растворяющийся в ветре, звучит для нас с интенсивностью всеохватывающего пожара, поглощающего весь мир, как будто наступил конец света. Элемент ветра, растворяющийся в сознании, звучит настолько пугающим образом, что его можно уподобить грохоту тысячи громовых раскатов одновременно.

Если что-нибудь может помочь нам в это время, так это стремление открыться выбранному нами при жизни Будда-аспекту или нашему учителю. Так мы получаем защиту, которая проводит нас через трудности этого состояния и позволяет уму не быть захваченным всеми этими впечатлениями. В противном случае все сводится исключительно к тому, насколько хороша или плоха наша карма — у нас нет возможности как-либо влиять на события, они просто происходят сами собой. Когда наше тело умерло, сознание продолжает движение, обладая при этом так называемым ментальным телом (подобным тому, которое, как мы думаем, у нас есть во сне — прим. пер.). В этом состоянии впечатления приобретают особую силу. Если какое-то место приходит на ум, мы немедленно оказываемся там и видим все сами, будучи невидимыми для людских глаз. Это чрезвычайная запутанность. Но, даже находясь в этом состоянии, мы все же обладаем возможностью применять поучения, полученные при жизни.

Вот почему так важно не забывать о непостоянстве всего. Нам следует помнить, что это произойдет с каждым из нас. Важно использовать время, доступное нам сейчас, для подготовки, чтобы в будущем знать, что делать, когда случится то, что случится. И тогда в предсмертные часы нам ни о чем не придется жалеть. Когда подошло время умирать, становится уже поздно что-либо предпринимать. Это, помимо всего прочего, означает, что нам нужно постараться понять саму суть буддийского учения и вплести его в канву нашей жизни. Нам действительно следует жить в соответствии с Дхармой, а не относиться к ней как к какой-нибудь теории, которую, в принципе, можно было бы отложить в сторону.

Нам следует практиковать Дхарму изо всех сил, пытаясь не тратить всю нашу энергию на мирские дела, которые все равно не приносят никаких постоянных результатов. Нужно постараться найти равновесие, так как нам, естественно, нужно делать массу дел, но не следует делать больше, нежели действительно необходимо. Ведь стоит нам закончить какое-нибудь дело, как нас уже поджидает что-то новое, чем, конечно же, нам сразу приходится заняться. Мы постоянно ставим себе все новые и новые жизненные задачи. Следует, однако, помнить, что важно, а что нет. Тогда наша энергия будет направлена на что-то действительно значимое, и нам удастся не запутаться в чем-то, что не имеет смысла. В этом отношении истинная важность заключается в преодолении нашей привязанности к этой жизни.

Последние моменты нашего жизненного пути обладают очень большой силой. То, что у нас на уме в момент последнего выдоха, обычно имеет качества очень сильного переживания, впечатления от которого способны дать немедленный результат. Если мы накопили много хорошей кармы и нам не о чем жалеть, все пойдет относительно спокойно, и каких бы то ни было серьезных проблем не возникнет. С другой стороны, если, исходя из неведения, мы сделали что-то нехорошее и до сих пор несем это с собой, наступает момент, когда следует очень глубоко пожалеть о содеянном. Если мы поступим таким образом, мы сможем избавиться от негативного. Это имеет огромное значение и определяет, как мы будем переживать последующее бардо. Говорят, что в это время можно изменить многое, действительно очиститься и серьезно улучшить свою карму. Произнесение сильных молитв-пожеланий также даст непосредственные результаты. Такие пожелания обладают большой силой и обязательно сбудутся в дальнейшем.

Как уже было сказано, хорошо, если рядом есть кто-нибудь, кто может провести нас через все эти процессы. Наш собственный учитель — это, конечно, лучше всего. Если же это невозможно, то хорошо, если рядом будет товарищ по Дхарме, с которым у нас есть хорошая связь, для напоминания о том, что нам следует делать. Он или она могут сказать нам: «Сейчас ты умираешь. Постарайся вспомнить поучения, своего Йидама, своего учителя», — и так далее. Получить помощь такого рода в это время было бы чрезвычайно хорошо. С другой стороны, присутствие вокруг нас, например, родственников или близких друзей, которые только и делают, что плачут, причитают и просят нас не уходить, может принести большой вред. 

Описываемый здесь процесс умирания протекает так, как это было изложено, при условии, что умирающего ничто не тревожит, но так происходит, конечно, не всегда. Если, например, нам выпало умереть в результате аварии, мы не проходим через все вышеперечисленные фазы растворения, а умираем сразу. Существуют также и другие возможные обстоятельства, когда мы не проходим через все эти фазы, или такие обстоятельства, когда некоторые фазы происходят одновременно.

Как мы знаем из «четырех мыслей, поворачивающих сознание на путь следования Дхарме», хорошо постоянно осознавать, что, будучи людьми, мы имеем драгоценную возможность практиковать Учение. Во время смерти только Дхарма может реально помочь. В противном случае мы просто были бы жертвами собственной кармы. Последствием этого знания является наша усердная практика и искреннее стремление делать все как можно лучше. Другими словами, нам следует развивать благую мотивацию, Просветленный настрой.

Когда мы чувствуем, что время смерти приблизилось, наше прилежание в практике должно улучшиться, и нам следует попытаться понять суть и истинный смысл Махамудры или Махаати, в зависимости от того, что мы практикуем. В стремлении достичь истинного осознания нам следует упражняться в понимании того, что все является чистым, и всему присуща истина. Нет ничего, что было бы отделено от этой истины. Наивысшая суть — окончательная истинная природа — присутствует во всем. Нам действительно следует упорно стараться это понять. 

Если во время смерти мы сможем сидеть с прямой спиной в позе медитации, то из всех возможных положений тела это будет самое лучшее. Часто, однако, сесть таким образом становится невозможно по физиологическим причинам. Если это так, нам следует постараться лечь в позе льва, то есть в той позиции, которую, как это можно видеть на изображениях, во время своей смерти принял Будда. Нужно лечь на правый бок, положив левую руку поверх туловища. Пальцы правой руки должны касаться различных точек и естественных отверстий на голове. Хорошо будет, если мы постараемся представить, что наше лицо или голова смотрят на запад, по направлению к Будде Безграничного Света (Амитабхе). Сейчас нет необходимости действительно ложиться таким образом, достаточно просто представить себе эту позицию. Однако практиковаться в таком положении тела можно начинать уже сегодня. Никто не знает, действительно ли нам удастся лечь так в момент смерти, если мы не тренировались заранее. Помимо всего прочего, у этого положения много других преимуществ, если его использовать во время засыпания. Мы, конечно, ворочаемся во сне, но это не важно. Важно приучить себя засыпать в этом положении. Практическая подготовка к моменту смерти — как любая другая тренировка, — мы просто учимся делать это, как учились бы делать что-нибудь еще. Нужно лишь, чтобы нам должным образом объяснили, как нам следует поступать, а дальше мы уже сможем тренироваться самостоятельно.

Различные виды пховы 

Существуют, кроме того, различные виды практики пховы, которые даются людям, находящимся на разных уровнях развития, для применения в момент смерти. Люди высших способностей вообще не нуждаются в пхове, так как они уже являются просветленными. Когда такие люди умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае Нагарджуны в Индии и в случае Марпы-переводчика в Тибете. Марпа, когда собрался умирать, сказал своим ученикам: «Если будете делать пхову, делайте ее вот так». С этими словами из его темени начал излучаться пятицветный свет, который скоро заполнил собой все небо. Затем его жена Дагмема превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким вот образом продемонстрировал всем, как работает просветленный ум. Это, однако, не было «обычной» пховой. Другой великий мастер по имени Мелонг Дордже также проявил нечто подобное во время своей смерти. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, пока не заполнил собой всю комнату. Эти случаи нетипичны, они нелегко поддаются объяснению. Просто совершенные существа способны проявлять разнообразные знаки во время смерти. Некоторые из таких существ исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у просветленных мастеров много возможностей.

Существа с более заурядными способностями могут получать наставления по пхове, практиковать их, добиваться знаков и применить пхову в момент смерти. Для существ с низким уровнем понимания практика пховы очень важна, так как она способна действительно помочь в момент смерти, направляя ум в нужную сторону. Будет практика работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить связь с нашим духовным учителем. Если, например, у кого-то очень плохая карма, пхова тем не менее может сработать при условии, что у человека сохранились позитивные связи к моменту смерти и он с открытым сердцем просит своего учителя или Йидама поддержать его. С другой стороны, даже если карма и не очень плоха, в случае нарушенных связей с учителем и вообще отсутствия хоть каких-нибудь чистых связей, успешно выполнить пхову будет очень трудно.

Если  учитель находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она выполнит пхову в момент между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Пхова, выполненная раньше этого момента, может оборвать жизнь умирающего — в сущности, таким образом человека можно просто убить. Некоторые мастера обладают способностью переместить сознание умершего и позже, в промежуток протяженностью в сорок девять дней, когда умерший находится в бардо, особенно в момент, когда происходит кремация тела. Если умерший являлся преданным последователем буддизма, мы можем помогать ему в течение сорока девяти дней, делая пожелания и проводя церемонии как самостоятельно, так и с помощью других. Во время проведения таких церемоний сознание умершего призывают и направляют должным образом. Для буддиста очень хорошо получить такую помощь в течение сорока девяти дней после смерти, так как в этот период умершие переживают состояние сильной запутанности. По истечении же этого периода никакая помощь будет уже невозможна.

Если мы практикуем пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять практику — собственно сам момент смерти.

Существуют различные виды пховы. Далее я объясню пять основных видов:

* Дхармакайя-пхова,

* Самбхогакайя-пхова,

* Нирманакайя-пхова,

* Пхова благословения,

* Кхачё-пхова. 

Дхармакайя-пхова, или пхова Состояния истины, объясняется по-разному в различных традициях, таких как Махаати, Махамудра или другие системы практики. Тем не менее доктрины всех школ единодушно утверждают, что в этом виде пховы во время смерти реализуется Дхармакайя — Состояние наивысшей истины. Мы получаем доступ к абсолютной, истинной природе нашего ума и узнаем ее.

Самбхогакайя-пхова, или пхова Состояния радости, тесно связана с Дхармакайя-пховой. Считается, что они неразрывны, потому что если мы достигаем мастерства в стадиях построения и завершения в медитациях Алмазного пути, то во время смерти мы осуществляем и Дхармакайя-, и Самбхогакайя-пхову. Стадия завершения связана с Дхармакайей, а стадия построения — с Самбхогакайей. Их, таким образом, невозможно разделить, и относиться к ним следует именно как к одному целому. Во время смерти мы можем просто применить опыт нашей практики и тем самым реализовать пхову. Однако достичь столь высоких уровней совершенства в этой жизни не так легко, и простым людям добиться результатов такого уровня, до того как они умрут, обычно бывает сложно.

Третий вид — Нирманакайя-пхова — в рассматриваемом сочинении называется пхова, которую практикуют. Подразумевается, что в этом случае мы получаем определенные наставления относительно метода практики, который нам приходится применять в реальности. Мы получаем указующие наставления от учителя, несущего благословение пховы, имеющего личный непосредственный опыт и способность передать его дальше.  Затем, после принятия Прибежища и зарождения Просветленного настроя, мы занимаемся собственно практикой. Сначала мы учимся правильно сидеть в медитации: с прямой спиной, скрещенными ногами и так далее, согласно семи моментам тренировки ума, известным из наставлений по медитации шинэ. Затем уже мы медитируем в соответствии с полученными наставлениями.

Существует несколько медитационных техник пховы. Какую бы из них мы ни применяли, мы всегда начинаем со стадии построения, представляем себя в качестве определенных форм энергии и света и медитируем на центральный энергетический канал в нашем теле. Мы представляем, что соответствующий Будда-аспект проявляется над нашей головой. Независимо от применяемой методики, мы придерживаемся наставлений и учимся отсылать сознание вверх, до тех пор пока не появятся знаки.

Точные пояснения мы получим, когда будем непосредственно учиться выполнять эту практику. В общих чертах, мы учимся концентрироваться на центральном энергетическом канале в нашем теле. Диаметр этого канала равен примерно толщине нашего мизинца. Канал абсолютно прямой и поднимается в теле из тайной точки ниже пупка. Мы учимся сосредотачиваться на сущности нашего ума в форме коренного слога и затем, произнося определенные звуки, свои для каждой из известных традиций этой практики, отсылаем его вверх к Будде Безграничного Света или другому Будде над нашей головой, в зависимости от того, какие наставления мы получили. Следует выполнять практику внимательно, в полном соответствии с полученными наставлениями. Каждая сессия практики завершается медитацией на Будду Безграничной Жизни.

Какого бы Будду, согласно различным традициям, мы ни представляли над нашей головой во время практики, мы можем таким же образом представлять своего коренного Ламу. Суть практики от этого не меняется, и нам следует думать, что между Ламой и Буддой нет никакой разницы. Нужно действительно постараться понять, что сущность Ламы ничем не отличается от Будды или Йидама. Практика пховы на собственного Ламу выделяется в данном сочинении в отдельную разновидность, называемую пхова благословения.

Осталось упомянуть пятый тип пховы, называемый  Кхачё-пхова. «Кхачё» — это название одной из Чистых стран. Этот тип пховы связан с практикой йоги сновидения и йоги Ясного света. Когда мы достигаем мастерства в осознавании иллюзорного характера сновидений и опыта сохранения осознанности в состоянии глубокого сна, мы можем использовать этот тип пховы. 

Какую бы разновидность пховы мы ни практиковали, мы должны делать это надлежащим образом и, применяя практику в момент смерти, находиться в состоянии концентрации, однонаправленности и свободы от отвлечений. В это время важно не поддаваться никаким беспокоящим эмоциям, но постараться полностью сконцентрироваться на практике и учителе и затем решительно направить сознание вверх, подобно тренированному лучнику, выпускающему стрелу. Это следует делать, будучи собранным, свободным от отвлечений и с подлинно глубоким доверием. Тогда мы обязательно достигнем Освобождения.

Наивысший возможный результат нашей практики, как я уже упомянул ранее, объясняя первый тип пховы, — это достижение полного Просветления. Результат среднего уровня — перерождение в Чистой стране Дэвачен. Низшим результатом будет обретение драгоценного человеческого рождения.

Во время практики пховы доверие к учителю чрезвычайно важно. Иногда получается так, что люди практикуют пхову исключительно долго, не получая знаков, несмотря на то что у них есть квалифицированный учитель, обладающий как благословением, так и надлежащими поучениями. Таким образом, если у нас нет доверия или же мы придерживаемся неправильных взглядов, результатов мы не получим. 

Часть третья. Бардо Ясного света

Третье промежуточное состояние называется бардо Ясного света, или бардо Дхарматы. Оно начинается в тот момент, когда белая и красная энергии в теле умершего встречаются в сердечном центре. Это происходит приблизительно через двадцать минут от последнего выдоха. В это мгновение у каждого живого существа проявляется истинная природа ума. В различных буддийских поучениях и традициях — Праджняпарамите, Махамудре и других школах — это состояние называется по-разному. Иногда его называют «Одновременно возникающая мудрость ума» или же «Великая радость ума». Несотворенное, естественное, ненадуманное состояние, в котором нет возникновения, существования и исчезновения.

Истинная абсолютная природа ума проявляется в это время у каждого живого существа, показывая, что все они обладают Будда-природой — потенциалом для Просветления. Мы не узнаем эту природу из-за нашего собственного неведения, которое основывается на карме и мешающих эмоциях. Именно они не позволяют нам в этот момент действительно ощутить потенциал ума. Если бы живым существам не был изначально присущ этот потенциал, то они никогда не смогли бы достичь Просветления. Во время третьего бардо он проявляется в полной мере, и его можно непосредственно ощутить. В тексте Целе Нацога Рангдрёла дается множество различных пояснений к этому, но основной смысл содержится в сказанном выше.

Спускающуюся вниз белую отцовскую энергию называют по-разному, в данном случае — «нанг» (появление). Красную материнскую энергию, поднимающуюся вверх, обозначают как «чед» (прибавление). Когда эти две энергии встречаются в сердечном центре, наступает неразделимость мужского и женского: «средства» — Великой радости, и «мудрости» — Пустоты. Соединение их называется «тхоб» (достижение). Это ум как он есть. Ум изначально обладает этими неотделимыми качествами: радостью и пустотой.

Часто встречается следующее описание. Изначальный Ясный свет, истинная природа нашего ума, подобен «матери». «Сын» — это наше понимание ума, возникающее из опыта нашей практики. Третье бардо подобно встрече матери с сыном — мы узнаем то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но это возможно лишь в том случае, если мы уже упражнялись в этом в течение жизни. Иначе мы не сможем узнать потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают — они впадают в бессознательность, а затем начинается их блуждание в бардо.

Великие ламы и высокореализованные практики остаются в медитации и после смерти тела. Они познали свой ум и теперь пребывают в нем. У некоторых это продолжается в течение одного, двух или трех дней, и очень важно в это время их не беспокоить. На теле появляется знак, свидетельствующий о том, что они продолжают движение, — поскольку в этом теле больше делать нечего. Спустя некоторое время тот, кто в этом разбирается, может взглянуть на него. Знак проявляется у большинства существ, а в том случае, когда человек после смерти пребывает в медитации, его можно видеть весьма отчетливо. Из правой ноздри может вылиться немного белой жидкости, а из левой иногда несколько красных капель. Но жидкости могут вытечь также из какого-нибудь нижнего отверстия человеческого тела. Эти жидкости связаны с мужской и женской сущностями, которые в момент зачатия соединяются с отцовской спермой, материнской яйцеклеткой и нашим сознанием. Тело затем начинает расти, а в момент смерти эти сущности покидают его.

По этой причине тело лучше оставить в покое до тех пор, пока смерть не наступит полностью. В индуистской традиции принято сжигать тела сразу же после смерти, и тогда проверить знаки уже невозможно. Во многих обстоятельствах знаки будут выражены неявно. Определенную сложность представляют несчастные случаи, потому что все процессы тогда протекают очень быстро. Однако если смерть наступает естественным образом и есть возможность проверить знаки, то можно убедиться, что именно так все и происходит. Обычно они проявляются, когда останавливается внутреннее дыхание. И только в том случае, если человек пребывает в медитации, знаки выступают гораздо позже, иногда спустя несколько дней.  У людей это происходит по-разному, и при очень негативной карме все может происходить очень быстро. Буквально сразу после того, как останавливается внутреннее дыхание, начинается распад тела. 

Бывает, что знаки не проявляются отчетливо в виде красной и белой субстанции, а вместо них иногда вытекает немного лимфы. В этот момент завершается бардо Ясного света. Соответственно карме либо наступает Освобождение или Просветление, и вас встречают Даки и Дакини, либо, в случае плохой кармы, вы сразу же встречаетесь с тем, что вызывает страх. На самом деле это с огромной силой проявляются впечатления вашего собственного ума. Если вы этого не осознаете, то впечатления вас полностью захватят.     Ошеломляющие видения мирных и гневных божеств в виде ужасающих шумов и ярчайшего света — это настолько сильные переживания, что ум не может совладать с этим и впадает в бессознательное состояние.

Если вы раньше практиковали, теперь это очень поможет. Несмотря на то, что вы пока не узнали истинную природу ума, но тем не менее развили некоторый навык медитации, достаточно вспомнить в этот момент о своей практике. Вы сразу поймете, что происходит, и разберетесь во всем, избежав замешательства. 

Практикуя  пхову при жизни и не имея  никаких нарушенных связей, мы в этот момент сможем однонаправленно ее применить. Тогда,  переправив свой ум в Чистую страну, мы не будем переживать вышеописанные явления и проходить промежуточное состояние.

В этот момент важно распознать, чем на самом деле являются эти видения, тогда можно достичь Освобождения. Но обычно  распознавания не происходит, и видения снова растворяются. Потом  возникают световые круги всех цветов мудрости, и вновь, поскольку в этих цветах проявляется изначальная мудрость ума, открывается  возможность достичь Освобождения — при условии,  что получится вспомнить о наставлениях.

Я не хотел бы вдаваться во все подробности. Смысл  заключается в том, что  хорошая  медитация  и развитие  навыков   в практике, дают нам возможность в этот момент достичь Освобождения. Если же опыта медитации и практики нет,  наши скитания просто продолжатся. Тогда все происходящее будет определяться нашей кармой, и мы не сможем ни на что повлиять, поскольку в этом состоянии невозможно ничего контролировать. В этом бардо у нас есть «умственное тело», и мы видим много вещей, потому что обладаем сверхъестественными способностями — например ясновидением. Это происходит со всеми и не является результатом практики.

На самом деле это с огромной силой проявляются впечатления нашего собственного ума. Мы способны воспринимать все, что нас окружает, в том числе и то, что делают другие люди. Поэтому необходимо помогать существам в бардо: мы можем мысленно наладить с ними контакт и давать им наставления. Людям, мало занимавшимся практикой, помочь справиться с ситуацией самостоятельно могут напоминания поучений. Так можно способствовать их Освобождению. Если они совсем не практиковали и к тому же совершили много негативного, помогут  объяснения  самого факта их смерти и призывы к осознанию происходящего с ними. Их можно наставлять, советуя, например, подумать о Прибежище.

Таким образом помогать умершему можно в течение 49 дней после его смерти, затем такая возможность исчезает. Очень полезно совершать благие поступки от имени умершего, даже если он не был практикующим. Полезно использовать на добрые цели часть денег, оставленных этим человеком после смерти, и думать, что мы делаем это ради него. Рассказывайте умершему о том, что вы делаете, чтобы и он порадовался. Так он будет накапливать в этот момент позитивную карму, которая ему поможет.

Если практикующий уже достиг хороших результатов в практике, во время смерти у него не будет никаких проблем, потому что ему все будет ясно. Но даже если человек хорошо практиковал в течение жизни и имеет знак пховы, иногда случается так, что у него возникает замешательство в момент смерти. Тогда следует помочь ему избавиться от этого замешательства, призвав [кого/что/к чему: к осознаванию/осознанию] и напомнив, что нужно делать.

Когда слушаешь объяснения по поводу происходящего в бардо, возникает неправильное впечатление, что все продолжается бесконечно долго. Однако ощущение времени в бардо весьма относительно, и на самом деле происходящее занимает не более нескольких мгновений. Точнее говоря, промежуточное состояние длится 49 дней, но время ощущается там совершенно по-другому, чем при жизни.

Только имеющие большой опыт в практике и достигшие высот осознавания могут продлить момент Ясного света, покоясь в нем. Для обычных живых существ все пролетает как одно мгновение.

Иногда бывает, что из-за сильной привязанности к телу сознание остается в нем немного дольше. Это не связано с глубокой медитацией или достижением совершенства в ходе жизни, это всего лишь обыкновенная привязанность к телу. Поэтому важно проявлять осторожность и тщательно проверять, действительно ли человек уже умер и его внутреннее дыхание прекратилось. Если преждевременно сжечь тело, это может стать убийством человека, все еще находящегося в теле.

Существует множество различных объяснений по поводу  происходящего в бардо: одни  соответствуют Махаати, другие — Махамудре. Но везде говорится об одном и том же: о познании природы ума.

Различные объяснения существуют потому, что жившие ранее совершенные мастера излагали и медитировали  это по-разному. Различные искусные средства обучения позволяют ученикам  приобретать собственный опыт. Самое главное для нас — правильно использовать время в бардо жизни. У нас есть свобода выбора.  Распоряжаясь своим временем, мы можем совершенствоваться и учиться. Это принесет нам пользу во всех последующих бардо. Важно понимать, насколько значимо то, что сейчас мы имеем возможность учиться этим практикам. В тексте даются пояснения относительно различных традиций.

«Великое совершенство» (тиб. Дзогчен, санскр. Махаати) — эта традиция называется так, потому что содержит в себе суть 84 000 поучений Будды. «Великая печать» (тиб. Чаг Гья Ченпо, санскр. Махамудра) — это учение о том, что все имеет изначально чистую природу, неотделимую от трех Будда-состояний, трех Кай. Основой всего является пустота — истинная природа вещей, и ничто не отделено от этой основы. «Поучения о высшем проникающем видении» (санскр. Праджняпарамита) утверждают, что истина лежит вне концепций и непостижима на уровне наших обычных представлений. О ней нельзя сказать, что «она существует» или «не существует».

Одно из центральных поучений — это «Великий срединный путь» (тиб. ума ченпо, санскр. мадхьямака). В нем утверждается, что высшая истина свободна от таких крайних понятий, как возникновение, существование и разрушение. Со временем эта основополагающая традиция развивалась несколькими путями. Но все они — лишь различные ее ответвления, выделяющие те или иные практики и поучения. Традиция «Пути и плода» (тиб. ламдре) в самом названии отражает собственную суть: она описывает достижение высшего плода как осуществление пути. Еще одна традиция описывает Дхарму так:   она является тем, что естественным образом растворяет мешающие чувства (тиб. ши дже). Какие бы мешающие чувства нас ни обременяли, благодаря практике они растворятся.

Другая традиция связана с «Рассечением концепции двойственности» (тиб. чод). Также существует способ тренировки ума лоджонг, который помогает нам избавиться от неведения.

Хотя эти традиции по-разному называются, все они в конечном счете относятся к одному и тому же абсолютному поучению. Необходимо понять: все эти методы одинаково хороши и ведут к одному и тому же результату, если применять их на практике. Нужно только выяснить, с каким из методов у вас есть связь, и затем использовать его.

Не стоит растрачивать свою жизнь на эксперименты — сначала пробовать один метод, затем другой и так далее, то есть метаться от школы к школе. Вы должны понимать, что эти различные поучения служат развитию ума, чтобы в момент смерти точно знать, что делать. Пожалуй, это самое главное — знать, как действовать в момент смерти. Поэтому концентрируйтесь сейчас на том, что полезно для вашего развития, а не только на том, что интересно. Конечно же, вы должны узнавать что-то новое и иметь представление о том, чем занимаетесь. Но никогда не забывайте, для чего вы на самом деле осваиваете Учение, — вы делаете это, чтобы работать со своим умом и изменять его.

Существует пример, как не следует обращаться с поучениями: быть подобным коту, который ловит мышей и собирает их под собой, вместо того чтобы съесть. Когда же он наловит мышей вдоволь и захочет приступить к еде, то обнаруживает, что все мыши разбежались. Так же и нам не следует накапливать всевозможные поучения по Дхарме, не применяя их. В конце концов у нас не останется ничего. Вместо этого мы должны действительно практиковать Дхарму, чтобы она помогла нам во время смерти.

Как уже было сказано, есть много людей, достигших совершенства в практике, которые в момент смерти становятся просветленными. Для них не нужно делать никакой пховы. Также не нужно проводить ритуалы, когда призывают сознание и произносят вслух имя умершего, а затем сжигают листок с его именем. Когда умирает мастер, у людей вокруг появляется возможность накопить много хорошей кармы, присутствуя при этом и совершая подношения.

Во времена расцвета Дхармы в Индии жили  великие мастера Гараб Дордже, Шри Сингха и другие[1]. Люди тогда серьезно практиковали «Три йоги»[2] и получали результаты. Многие обретали постижение и растворялись в радужном свете. Они не проходили бардо, а во время смерти сразу же достигали Просветления. И совершенно никто не знал о том, что эти люди — великие мастера: они практиковали в уединении и не были известны. Позже, когда учение Будды дошло до Тибета, поначалу и там такая практика Алмазного пути была общепринятой. Двадцать пять главных учеников Гуру Ринпоче, а затем и множество других людей стали серьезными практикующими и  много медитировали. Но они не слишком охотно выставляли свою практику напоказ, а просто выполняли ее, добиваясь соответствующих результатов. Но постепенно стиль становился все более поверхностным. Люди больше говорили о практике и хвастались ею, вместо того чтобы действительно серьезно упражняться и получать ее плоды. Они хотели богатства или славы, таким образом практика постепенно теряла свою силу.

В Индии и Тибете жило много великих практиков, способных  совершать чудеса. Однако это не происходило принародно и не было широко известным. Эти практики медитировали в горах — в пещерах. Например, Йеше Цогьял практиковала во многих пещерах Непала, после того как ушел ее учитель Гуру Ринпоче. Однажды на востоке долины Катманду она проходила мимо богатого  дома. Единственный  сын в живущей там семье недавно умер, и родители были в таком глубоком трауре, что в них самих едва теплилась жизнь. Они никак не могли расстаться с умершим, и когда Йеше Цогьял вошла, труп мальчика все еще оставался в доме. Она подошла к мертвому телу, благословила его и оживила. Но нет абсолютно никакой пользы в том, чтобы провозглашать себя великим мастером Дзогчена или Махамудры, если это на самом деле не так. Нет также особого смысла говорить, что знаешь то или иное высокое поучение, если не следуешь ему. Можно многое узнавать о Дхарме, но если не вкладывать это в свой ум, то пользы не будет никакой.

Пример того, как следует относиться к Дхарме, показывает птица Гаруда[3]: молодая Гаруда полноценно развивается еще в яйце, а когда вылупляется, она уже в состоянии летать высоко в небе. Так и мы должны практиковать Дхарму — использовать эту жизнь, действительно практиковать, учиться и приобретать опыт и понимание. Тогда в момент смерти мы будем способны «улететь в пространство» и достигнем Освобождения.

Если применять поучения и накапливать опыт, то уже в этой жизни можно добиться преодоления всех ограничений. В тексте Целе Нацога Рангдрёла применяется специальная терминология. Он говорит о «Восьми воротах» и о методах их использования для достижения Просветления. Посредством практики необходимо открыть все «Восемь ворот», и тогда они станут причинами для Просветления. Для нас важно осознавание, что у всех живых существ есть Будда-природа — потенциал для Просветления. Хорошей иллюстрацией может стать пример бедной семьи, живущей в лачуге, под которой зарыты сокровища. Зная о них, эти люди могли бы изменить свою жизнь полностью, в течение долгого времени наслаждаться ей и быть счастливыми. Но не зная, они остаются бедными и страдают.

Другой пример — удаление верхнего слоя грязи с золотого слитка или алмаза. Поначалу не видно, что скрывается внутри. Слиток выглядит обычным камнем, и только после основательного очищения появляется золото или алмаз.

Точно так же и мы обладаем Будда-природой, но, не зная этого, не получаем никакой пользы. Все поучения Дхармы направлены на то, чтобы познакомить нас с этой Будда-природой и в конечном счете помочь нам познать ее на опыте. Практика способствует избавлению  от завес, которые не позволяют  нам узнать Будда-природу. Вот что является главным, чем бы мы ни занимались, — Основополагающими упражнениями (простираниями, медитацией на Алмазный Ум, дарением мандалы или Гуру-йогой), медитацией на определенный Будда-аспект, нюнгнэ или любыми другими практиками.

Мы должны постоянно стремиться к постижению этой истины. В каком бы из четырех бардо мы ни находились, если мы познаем нашу Будда-природу, это будет для нас прорывом. Ради этого мы должны постоянно упражняться в понимании природы  нашего ума. Именно в этом состоит весь смысл.

 

[1] Мастера древности линии Ньингма, которые упоминаются в тексте Целе Нацога Рангдрёла.

[2] Терминология линии Ньингма: Маха-, Ану-, и Ати-йога в некоторой степени сопоставимы с Отцовской, Материнской и Недвойственной Тантрой.

[3] Мифологическая птица, которая может летать сразу после того, как вылупится из яйца.

Часть четвертая. Бардо становления

В настоящее время все те, кто практикует в жизни и получил результаты, уже освобождены от четвертого вида бардо. Стоит напомнить, что существуют три уровня способностей: высший, средний и низший. Люди со средними и высокими способностями уже достигли к этому времени Освобождения или Просветления. Люди с низкими способностями — выполняющие практику, однако пока не способные познать природу ума такой, какова она есть, — проходят короткий опыт бардо, но еще не могут от него освободиться. Привычка практики, которую они развивают, будет напоминать им о самой возможности Освобождения  и подсказывать,  что делать в данный момент.

Подобно брошенному мячу, который быстро касается стены и сразу от нее отскакивает, практикующих бросает в запутанность четвертого бардо, откуда благодаря сильной привычке практики они тотчас выходят. У них есть карма получения опыта этого бардо, но не пребывания в нем и не прохождения его страданий.

«Бардо становления», длящееся до момента нового зачатия, — ­это период запутанности, возникающей в том случае, если природа ума не познана до момента разделения тела и ума. У людей с некоторым стажем практики этот опыт короткий — до их Освобождения. Но для  тех , кто  даже не практиковал и никогда не получал указаний о том, что делать в бардо и во время умирания, все осложняется. . Будет не  просто сделать для них пхову и помочь им таким образом переправить сознание . В любом случае они испытают часть этого бардо.

После того как белая эссенция отца и красная энергия матери соединятся в сердечном центре, проявится Ясный свет ума. Если мы не сможем его распознать,  на смену  придут очень сильные переживания. Тогда  мы впадаем в панику и часто теряем сознание. К этому времени тело и ум разделяются. Все происходит очень ярко и сильно, и если  познать это таким, как оно есть, то можно освободиться. Если же осознавание не происходит,  этот момент представляется ужасным и проявляется как очень сильный шум и очень яркий свет. Мы не понимаем, что это, и, кроме того, переживание настолько  сильное,  что в нем невозможно находиться и хочется убежать. Это период, когда ум покидает тело через его отверстия, если перед этим не была сделана пхова. Белая и красная жидкости, соответствующие отцовской и материнской эссенциям, теперь вытекают наружу.

 Мы можем пережить и  приятные вещи, например, опыт высших сфер бытия. Но точно так же есть вероятность  поддаться панике,  видеть все  неправильно, и тогда происходящее  предстанет действительно ужасным. Причем настолько, что мы попытаемся убежать. Так начинается новое существование в обусловленном мире. На основе привычных тенденций в уме снова строятся структуры, которые формируют существование в сансаре. Под воздействием собственной кармы начинается формирование «умственного тела».

В пояснениях по бардо умирания речь шла о том, как растворяются различные внутренние ветры и элементы во время умирания. Когда соединяются обе эссенции, исчезают все состояния ума, которые связаны с беспокоящими эмоциями. Весь процесс протекает теперь в обратном порядке, все начинает заново формироваться. Если мы не можем познать природу своего ума, сначала возникает ветер неведения. Затем следуют ветер жизни, ветер огня, воды и земли. Так же как растворялись различные элементы во время смерти нашего физического тела, теперь на основе этих ветров снова строится наше «умственное тело».

С его возникновением снова всплывают 7 состояний ума, связанных с глупостью, — все начинается сначала, с неведения. Из него затем возникают 40 состояний ума, связанных с желанием, затем 33, связанных с гневом. Таким образом, мы вновь возникаем в форме умственного тела, и когда элементы соединяются, возникает такое же привычное сознание, как и раньше. У нас есть опыт реального тела, хотя оно не физическое, а только умственное — другие существа в физическом теле не могут его воспринимать.

Это тело бардо может «питаться» только запахами. Оно не может принимать пищу, если она не «посвящена» именно ему. Поэтому существуют различные возможности и ритуалы призывания существ бардо и подношения им благословленной пищи. После этого они могут ее принимать и быть радостными и довольными. Иначе они чувствуют еду, но не принимают.

В этом «умственном теле» ум обладает в некоторой степени ясновидением,  его восприятие острее, чем когда он заключен в обычном теле. Это чисто ментальное тело, и мы можем сразу же попадать в любое место, о каком бы только ни подумали, и отправляться в любую точку во вселенной. Однако есть два исключения: матка будущей матери и место, где Будда достиг Просветления, — Бодхгайя в Индии.

Единственные существа, способные воспринимать нас в этом состоянии, — это те, кто находится в такой же ситуации. Существа бардо, имеющие в этот момент одинаковую карму, невидимы для существ из плоти и крови. А существа бардо их видят, что может стать причиной многих страданий. Они могут также увидеть свой собственный труп, но тогда они не понимают , что это именно их труп и что они уже умерли. Более того, они постоянно пытаются поговорить с партнером, детьми или семьей, которые на это не реагируют, что само по себе, конечно же, является шоком и сбивает с толку. Чем чаще близкие не реагируют, тем сильнее беспокоятся существа бардо. В месте, где они бывали чаще всего, кто-то пользуется их вещами. Они возмущаются — но никому до этого нет дела. Иногда они серьезно злятся и все больше отчаиваются, так как никакие попытки общения не удаются.

Поскольку тело бардо не имеет белой отцовской и красной материнской эссенции — ведь это не физическое тело, — умерший не способен воспринимать луну и солнце. Они просто не появляются в мире бардо, и существа скитаются в полном смятении. В этом состоянии существа также испытывают голод и жажду, и если им не «посвятят» питание, они так и останутся голодными и страдающими от жажды.

Как перо, их носит в разные стороны, куда подует ветер. Это очень хаотично и болезненно, так как ни над чем нет контроля, а все происходит из собственной кармы. Основанием такой нестабильности является отсутствие физического тела, которое могло бы поддерживать определенный уровень восприятия, — все происходит только в уме.

Поскольку нет защиты тела и, следовательно, нет контакта с физическим миром, они ищут место, где можно было бы остаться. Они отправляются к домам или пещерам, ко всему, что выглядит как пристанище. И они не видят вокруг никого, кроме других существ в таком же запутанном состоянии. Встречаются всевозможные существа в умственных телах: одни — из высших сфер, другие — из демонических, и ни у кого из них нет физического тела. Таким образом, они становятся все более отчаявшимися, удрученными, пока наконец не приходят в ужас от самой ситуации. Все становится одним большим кошмарным сном. Умерший не может также никак уяснить, что же на самом деле происходит, потому что все меняется очень быстро.

Сильные впечатления возникают также в момент, когда вновь соединяются элементы. Возникновение элемента земли воспринимается так, будто мы оказываемся раздавлены между горами или огромными домами, будто на нас лежит какая-то тяжесть. От появления элемента воды возникает переживание, что нас захватило потоком и огромными волнами. Когда снова появляется элемент огня, создается впечатление, что мы сгораем посреди огромного пламени, как если бы мы были в доме и его неожиданно охватило огнем. Проявление элемента воздуха похоже на то, что мы вдруг очутились в эпицентре бури. Так проявляются все элементы — очень резко, и мы не выдерживаем силы этого переживания, нас охватывает страх. Мешающие эмоции — неведение, желание и гнев — воспринимаются так, как если бы нас бросили в белую, красную или черную бездну. Мы переживаем ледяной шторм с градом из крови и гноя, который более ужасен, чем что бы то ни было здесь, в обычном мире. Это очень болезненно и может привести к появлению видений определенного вида демонов, охотящихся за нами. Это очень страшный опыт. Такие параноидальные видения особенно сильно испытывают люди, которые много убивали в жизни, — рыбаки, мясники, охотники. Эти видения переживаются ими так, будто за ними гонятся другие существа и желают их смерти.

В среднем это промежуточное состояние длится 7 недель, но это  не обязательно. Мы можем быстро достичь Освобождения, а значит, испытать меньше страданий. С другой стороны, длительность этого состояния может превышать 7 недель; некоторые существа проводят в бардо месяцы или годы.

Когда человек умирает, в течение 7 дней проводятся специальные ритуалы с пожертвованиями — чтобы помочь ему. Дело в том, что на основе кармы каждые 7 дней все переживается заново: умерший повторно переживает опыт смерти и всех последующих страданий. Когда пройдена половина бардо, в уме проявляются кармические впечатления и происходит становление нового кармического рождения. Это переживается как появление Владыки смерти — своего рода судьи — перед нами. Он взвешивает черные и белые поступки. Это момент истины всего нашего поведения в жизни. В результате формируется карма новых впечатлений. Комбинация привычных образцов и мешающих эмоций притянет нас к разным возникающим здесь светам.

Если наша карма позволяет родиться богом, мы видим бледный белый свет, с кармой полубога — красный, человека — голубой, животного — зеленый и голодного духа — желтый. Если мы обладаем кармой для страданий в мирах паранойи, то к этому времени, так или иначе, мы уже там. В этом случае бардо почти не переживается, но происходит быстрое падение в адские миры. Карма позволяет умершему смотреть только на неяркие лучи света. Свет мудрости также присутствует все время, но он слишком ярок, и умерший не осмеливается взглянуть в его направлении. Он обращает взор лишь к другим видам света, устремляясь к одному из них в зависимости от своей кармы. Так на самом деле переживается этот вид «страшного суда». Происходят видения черных демонов и белого бога. Там представляются все деяния, и дальнейшая судьба определяется качеством преобладающих поступков. Если позитивной кармы собрано больше, чем негативной, то мы идем дальше по пути Освобождения. Затем мы можем очутиться в высших мирах или снова переродиться человеком, практиковать и наконец выйти на путь к Просветлению.

Но если преобладают негативные действия, результатом может быть падение в низшие сферы. Это означает, что шанс собрать хорошую карму очень мал, поскольку в низших формах существования практически нет возможности сделать что-нибудь позитивное и заложить семена к Освобождению. Все обстоятельства там неблагоприятны.

Есть история, показывающая, насколько важны наши действия, потому что даже самое маленькое действие может дать свой результат, которого будет достаточно, чтобы развиваться на пути. 

Во времена Будды жил один человек, который хотел отказаться от мира и изучать Дхарму и потому решил стать монахом. Он пошел к ученику Будды Ананде и попросил у него посвящения в монахи. Ананда обладал ясновидением и ответил, что у этого человека нет соответствующей кармы для такого посвящения. Его позитивная карма позволила ему переродиться человеком, но теперь она исчерпана. А значит, у него не осталось позитивной кармы, а оставшаяся негативная не дает другого пути, как только вниз. Таким образом, Ананда отказался дать посвящение этому человеку.

Тогда он пошел к другим учителям, которые также были архатами, как и Ананда в то время, но все они говорили то же самое. Наконец об этом человеке кто-то сказал Будде и спросил, что для него можно сделать. Будда, конечно, обладал более ясным видением, чем архаты, и увидел, что у этого человека есть еще одно позитивное семя. В одной из предыдущих жизней он был свиньей и валялся в грязи там и здесь. Однажды эта свинья была вблизи ступы, и оказалось, что она обежала вокруг нее. Это было единственным позитивным впечатлением в уме этого человека. И Будда сказал, что этого достаточно, чтобы иметь возможность идти по пути и развиваться. И так этот человек получил посвящения и приступил к практике.

Эта история показывает, что все, что мы делаем, имеет значение. Даже мелочи принимаются в расчет, а это означает, что никакое действие никогда не бывает слишком маленьким для того, чтобы совершить его или же от него отказаться. И если мы не способны на очень большие позитивные дела, важно просто делать то, что необходимо, а не игнорировать или считать неважным все, что нам кажется мелким и незначительным. Тренируйтесь также делать самые маленькие позитивные поступки и отказывайтесь от мельчайших негативных. Конечно, можно подумать таким образом: а почему нельзя что-то делать, что не совсем правильно, если это небольшое дело? Но лучше не принимать подобных рассуждений, так как даже самое маленькое негативное действие имеет свой вес. Мы должны это сознавать, делать хорошее и отказываться от негативного. Только благодаря накоплению позитивных впечатлений у нас есть шанс развиваться и достичь Освобождения и Просветления. Это единственный выход.

В различных мирских вопросах мы прилагаем много усилий для достижения своих целей, а в отношении Дхармы пасуем даже перед небольшими трудностями. Но это совершенно ошибочно. Что нам действительно нужно, так это углубиться в практику Дхармы, проявлять в ней усердие и не слишком много энергии тратить на недхармические замыслы. Иначе мы будем напоминать в своих действиях сумасшедшего, бросающегося в реку.

Последующие пояснения текста Целе Нацога Рангдрёла касаются монахов, лам и учителей. Он говорит, что сейчас они учат словам Будды, но смысл в том, что и они должны отказаться от мешающих эмоций. Если кто-то из них еще не сделал этого, то быть учителем пока рано, поскольку эмоции будут становиться только сильнее. Эту ситуацию можно сравнить с укутыванием трупа в шелка. Это признак того, что учение Будды угасает, как закат солнца. Но эти поучения имеют смысл не для вас, а для таких учителей, как я.

Следующий совет в тексте: несмотря на то, что наша жизнь течет подобно воде горного ручья, мы по-прежнему думаем, что мы сможем оставаться здесь еще 100 лет. Мы относимся ко всему так, как если бы оставались здесь навсегда. Но полезнее было бы думать, что мы можем умереть в любой момент, и вполне вероятно, что уже очень скоро. Мы запутываемся во многих делах, требующих слишком много времени, которого у нас нет: делаем все, чтобы нравиться людям, чтобы они считали нас важными; собираем богатство из страха, что позже его будет недостаточно и в старости мы будем голодать; изучаем кучу вещей и в том числе Дхарму только потому, что хотим что-то узнать или хотим прославиться своими познаниями, а не для того, чтобы приносить пользу людям. Вот дела, на которые не стоит тратить время. Самая полезная и значимая практика, которую мы можем делать, это учиться понимать, что эта жизнь — только иллюзия. Все проходит как во сне и не имеет независимой реальности. На этой основе развивается понимание Махамудры, которое по-настоящему важно.

Собственная практика бардо умирания — это понимание того, что смерть как таковая — только концепция, мысль. Когда она придет, мы должны будем уметь поступить с ней так же, как и с другими нашими концепциями и мыслями, а именно — дать ей раствориться в самой себе.

Для бардо Ясного света мы должны знать, что следует отказаться от неизменно двойственного взгляда на вещи: плохо — хорошо, хочу — не хочу. Это бардо является истинной природой нашего ума, неотделимой от Состояния истины. Состояние истины находится вне категорий — это не разделение на «нравится» и «не нравится», а совершенное состояние как таковое. Отказ от всех этих крючков и концепций собственно и является практикой, связанной с этим состоянием бардо.

Практикой для бардо становления является понимание, что все, что происходит, будь то сансара или нирвана, происходит в уме. Все имеет природу мудрости, является, в сущности, пустотой и само по себе совершенно, то есть не отличается от трех Будда-состояний.

Но мы не знаем этого, не видим и потому скитаемся по различным бардо. А значит, все, что происходит, мы должны стараться видеть тем, чем оно является, а именно выражением мудрости. Это также означает, что все наши впечатления не следует блокировать, стремясь их удержать. Вместо этого мы позволяем им оставаться  такими, какие они есть, и пытаемся  понять их истинную природу. Поступая таким образом, мы больше не запутаемся в иллюзиях.  Чтобы не поддаваться иллюзиям, нам нужны указания. Для этого  необходим учитель, который сможет дать нам методы. А затем следует  использовать их для блага других.

Автор Целе Нацог Рангдрёл говорит в конце текста, что все поучения о бардо даны им, хотя он сам и не обладает особыми качествами. Основанием для этого явились многочисленные просьбы учеников дать разъяснения относительно того, как можно выделить в общем существовании различные бардо, и рассказать о действенных методах тайного Алмазного пути.

Он говорит, что не очень много знает, не занимался изучением и размышлением об изученном, но все же составил этот текст. Есть много важных книг великих ученых и мастеров, которые сейчас где-то лежат без пользы. Никто в них не заглядывает, и только птицы используют их бумагу для постройки гнезд.   Поскольку такие труды существуют,  нет никакого толку еще от одной  книги, написанной  таким  невеждой, как он. Кто станет ее читать? То же самое касается меня, Цечу Ринпоче. Есть очень много разных учителей, которые знают гораздо больше, чем я. И что за польза от того, что я здесь объясняю этот текст?

Тем не менее автор не хотел расстраивать тех, кто обратился к нему с просьбой, и поэтому дал эти пояснения настолько хорошо, насколько мог, — ведь у него были очень хорошие учителя. То, чему у них научился, он изложил в этом тексте. Меня, Цечу Ринпоче, также очень просили пояснить этот текст. Хотя у меня нет достаточной квалификации, я сделал это с хорошей мотивацией и желанием помочь.

В конце текста выражено также пожелание, чтобы все хорошее из этих поучений после очищения от всевозможных ошибок могло принести пользу существам. Пусть оно поможет вам на пути к Просветлению и Освобождению из сансары. Пусть также остается и распространяется в мире учение Будды, чтобы все существа получали от него пользу.

Целе Нацог Рангдрёл, составивший этот текст, практиковал как Махаати, так и Махамудру. Сам он был Кагью, но пояснения по бардо дал с точки зрения Махаати (основного учения школы Ньингма), потому что общие поучения  бардо связаны прежде всего со школой Ньингма.

 

Об авторе: Лопён Цечу Ринпоче (1918–2003) родился в королевстве Бутан. В возрасте 13 лет вместе со своим дядей и духовным учителем ламой Другпой Шерабом Ринпоче он отправился в Непал, чтобы заниматься там изучением Дхармы и медитацией. Ринпоче получил полное буддийское образование и много медитировал, часто в суровых условиях — в пещерах Миларепы и священных местах Гуру Ринпоче. В 1944 году он повстречался в Бутане с Шестнадцатым Кармапой. Кармапа стал его главным учителем, и Ринпоче получил от него поучения и передачу линии Карма Кагью. В последующие годы Лопён Цечу Ринпоче стал играть очень важную роль для буддистов Непала. Благодаря своей активной многолетней работе Ринпоче был в Непале ключевой фигурой, объединяющей различные буддийские общины. В 1987 году по приглашению своих близких западных учеников Ханны и Оле Нидалов Лопён Цечу впервые посетил Европу. С тех пор он много путешествовал по Западной и Восточной Европе, Северной и Южной Америке, Австралии, давал поучения и посвящения в центрах Карма Кагью. 

 

 

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Я показал вам методы, ведущие к свободе, но вы должны знать, что ее достижение зависит от вас самих»

Будда Шакьямуни, VI век до н.э.

Новости центров