Будда Шакьямуни (V-VI до н.э.) учил, каким все является на самом деле
 
 

Главные события

20.10.2017 - 20.10.2017

Лама Оле Нидал будет проводить медитационные курсы и лекции в обоих полушариях. ...

14.12.2017 - 20.12.2017

Он традиционно состоится в Бодхгае (город в Индии, где Будда Шакьямуни достиг ...

13.01.2018 - 31.01.2018

В целом традиционный паломнический тур по стране продлится один месяц. География тура ...

 

Ближайшие события

 
 

Алтари

Аксель Вальтл 

В каждом буддийском центре, так же, как и в домах многих практикующих, есть алтарь, но не так много людей знают, что он действительно символизирует, как его установить или его «глубокое значение», т.е. как его использовать и с какой мотивацией.

Эта статья сравнивает традиционные поучения по данному вопросу с тем, как они используются в центрах Алмазного пути в современном мире.

Происхождение слова «алтарь»

Слово «алтарь» происходит от латинского слова altare — стол подношений огню, место подношений — и вошло в обиход в VIII веке на стадии христианизации германского севера (ahd. altri, altr(e), среднегерманское Altäre, altre соотносится с английским altar). В наши дни мы в основном ассоциируем его с христианскими церквями и языческими культовыми местами, и поэтому его использование может вводить в заблуждение. В английском языке, когда говорят о буддийских алтарях, часто используют термин shrine — место поклонения, святыня, — который более точен, чем алтарь. Он происходит от латинского scinium — емкость для свитков и других вещей.

Алтарь представляет Прибежище что это означает?

В буддизме мы не поклоняемся внешнему божеству-создателю, которое можно задобрить через подношения или которое подарит нам спасение. Наоборот, мы понимаем, что все имеют полный потенциал для Просветления — природу Будды, которую можно познать собственными силами. В результате у нас другие отношения с символами Просветления.

Ум работает как глаз; он может полностью себя познать, только когда есть зеркало. Нам нужна цель перед глазами, для того чтобы предпринимать необходимые шаги, и также нужны друзья и помощники, у которых уже есть знания и которые уже проделали значительную часть пути.

Эти три аспекта — цель, полное постижение ума (Будда), путь (Дхарма, поучения) и друзья и помощники на пути (совершенная Сангха) — называются «Три драгоценности» и являются общим внешним Прибежищем во всех буддийских школах. На очень мощном Алмазном пути нам также нужен реализованный учитель (Лама). Лама — это наш живой доступ к Просветлению, и от него мы получаем вкус цели, а также доверие, что каждый может ее достичь (благословение), методы, которые помогут нам достичь цели (Йидамы), и защита, которая позволяет нашей жизни разворачиваться быстрыми темпами в направлении, ведущем к наискорейшему Просветлению. Эти три аспекта называются «Три корня» (реализации) и являются внутренним Прибежищем. Лама является не только сутью Трех корней, но также объединяет Три драгоценности, таким образом полностью представляя Прибежище. Через его реализацию Будда входит в нашу жизнь как реальный пример, его речь — Дхарма, его тело представляет Сангху.

Таким образом, буддийский алтарь — это не место, где конденсируется что-то божественное, но зеркало нашего собственного ума. Он показывает снаружи имеющиеся у нас внутри высшие качества, которые пока еще не раскрыты, и напоминает нам о них и о том, что нам нужно делать и чего мы хотим достичь.

Различные культуры

Каждый, кто бывал в Азии, знает загроможденные, но также очень мощные и впечатляющие традиционные алтари в местных монастырях1. Люди демонстрируют огромное уважение к алтарям, и там есть довольно строгие правила поведения, которые сочетаются с этим отношением.

В то же время для людей извне может быть очень сложно понять значение символов или строгие ритуалы, которые легко можно принять за поклонение. Сельское население буддийских стран принимало эти правила, не задаваясь вопросами. Это, возможно, приносило им пользу, а иной раз использовалось для их устрашения, но для свободомыслящих западных людей это неприемлемо. Мы не хотим просто верить во что-то, мы больше хотим с помощью критического мышления понять суть и значение вещей.

Буддизм всегда предлагает методы для работы с той ситуацией, в которой люди находятся сейчас, а почти все воспринимают мир более или менее дуалистично. Мы не должны путать методы с целью и думать, что Будда был Богом, которому нужно поклоняться, или что мы должны просить у статуй и изображений о Просветлении, предлагая им подношения и простирания. Наоборот, они представляют наши внутренние качества. Мы можем замечать здесь, как мы до сих пор подвержены скрытому влиянию христианских и двойственных взглядов. Все без исключения двойственные методы в буддизме в определенной степени используют эту привычку, в зависимости от способностей и возможностей ученика. Но буддийские методы всегда сконцентрированы на Просветлении, которое за пределами разделения между тем, кто осознает, осознаванием и объектом осознавания. Это также относится к алтарям, статуям и изображениям. Уважение, с которым мы к ним относимся, — это уважение к Просветлению, которое они представляют, а не к их внешней форме. Это единственный верный взгляд на них.

Сейчас мы живем в интересные времена, когда Алмазный путь вошел в новую культуру. В буддизме это происходило несколько раз (например, когда он пришел из Индии в Тибет), и каждый раз его стиль и формы выражения адаптировались к людям и их культуре без потери сути Учения. Сейчас на каждом из нас лежит большая ответственность — мы не берем бездумно традиции из другой культуры и не отсекаем полезные методы для нашего развития в нашем стремлении быть современными. Если использовать их правильно, сформированные привычки могут поддержать наш взгляд, что часто используется в буддизме. Хорошие привычки имеют великую силу и могут вести нас до самого Просветления.

Даже если сейчас на Западе уже не принято делать три простирания перед алтарем или менять воду в чашах для подношений каждый день, полезно знать причины и смысл этих традиций. В этом случае мы можем свободно выбирать, подходит ли это нашей культуре или есть более подходящие пути выражения взгляда, стоящего за ними.

Какое место лучше подходит для алтаря?

В наших центрах, являющихся местом наших регулярных практик, очень полезно иметь алтарь. Алтарь дома — это искусство возможного. Красивое и привлекательное место для медитаций больше мотивирует нас практиковать регулярно, чем если бы нам приходилось постоянно расчищать место, чтобы сесть медитировать.

В современном мире нас постоянно захлестывает поток стимулов и впечатлений, которые обещают нам счастье, но это счастье непостоянно. Поэтому полезно окружать себя вещами, которые напоминают нам о нашей цели на пути к настоящему счастью. Для этого вполне достаточно небольшого алтаря, статуи Будды или изображения нашего Ламы.

Если у нас есть выбор и это сочетается с планировкой нашей комнаты, очень хорошо поставить алтарь на западе и, если возможно, вход в комнату на востоке, чтобы мы видели алтарь, входя в комнату. Это объясняется тем, что в просветленные поля силы (мандалы) мы тоже входим с востока, а центральный Будда-аспект сидит там, глядя с запада на восток. На изображениях восточная часть всегда смотрит на зрителя или находится внизу, тогда как западная часть находится со стороны зрителя или сверху. Это также совпадает с тем, как стороны света традиционно отражаются в буддизме — повернутыми по часовой стрелке на 90 градусов по отношению к нашим, что может быть связано с движением солнца с востока на запад.

Когда мы строим новый центр, все это гораздо проще принять во внимание, чем если мы хотим создать место для медитации в маленькой квартире. Как всегда взгляд является наиболее важным. Поэтому, если это трудноосуществимо в существующих условиях, мы остаемся гибкими и представляем запад там, где стоит алтарь.

Как и что поставить на алтарь

Сооружая алтарь, очень хорошо держать в уме, что основное внимание должно быть на Буддах и Будда-аспектах. Часто упоминается, что статуи и изображения, представляющие Будд и Будда-аспекты должны быть идеальными. Очень просто при создании алтаря потеряться во множестве деталей, забыть о главном и сэкономить не на том. Алтарь выполняет функцию представления Будды в самом лучшем виде, и хотя нет ограничений в изобретательности, изобретательная сдержанность чаще всего выполняет данную функцию лучше.

Если возможно, статуи должны стоять, несколько возвышаясь, идеально — выше уровня бедра, примерно на 90 сантиметров от пола. С одной стороны, проще оставаться осознающим и ясно мыслящим, если смотреть по направлению вверх, смотря на статуи во время медитации, с другой стороны, статуи сделаны так, что выглядят более живыми, если смотреть на них немного снизу. В Азии есть также другая причина, почему статуи не должны быть расположены ниже уровня бедра. Ноги здесь рассматриваются, не без причины, как что-то грязное, и половые органы считаются отвлекающими для монахов и монахинь. Но мы тоже не позволим ценным для нас вещам — новой покупке или фотографии нашего партнера — лежать на полу. Мы обращаемся с вещами, которые нам дороги, бережно и с уважением и кладем их на возвышенное и чистое место.

Поскольку алтарь полностью представляет Прибежище, его воздвигают в соответствии с его сутью (Лама и Будда), или в соответствии с внутренним Прибежищем (Три Корня), или с внешним Прибежищем (Три Драгоценности), или полностью все Древо Прибежища, которое представляет все шесть аспектов Прибежища. Лама Оле всегда подчеркивает, что он не хочет стандартных алтарей и ему нравится, когда мы сооружаем свои алтари в современной и индивидуальной манере. Во многих центрах на стене уже есть большое Древо Прибежища, так как в этом помещении также выполняются подготовительные практики.

Итак, самый простой и полностью достаточный для представления Прибежища способ — это когда у нас есть статуя или изображение Будды или Кармапы, который сам уже содержит все, тогда как в больших городских центрах статуя Будды является уже знакомой и более доступной для новых людей формой.

Когда представляем внутреннее Прибежище: Ламу, Йидамов и Защитников, — они обычно устанавливаются один над другим. Они содержат полное Прибежище, так как Лама является не только основой Трех корней, но также представляет Три драгоценности. Обычно в центрах Алмазного пути не бывает алтарей, представляющих исключительно внешнее Прибежище.

Мы также можем сделать алтарь более детальным и отразить все аспекты Прибежища. В этом случае мы также ставим Будду, который также представляет Ламу или Кармапу, в центр. Для нас основной точкой отсчета является Шестнадцатый Кармапа — с его активности все началось. Поэтому у нас всегда висит изображение Шестнадцатого Кармапы над алтарем. Можно также использовать статую одного из предыдущих Кармап. На Древе Прибежища коренной Лама, а также Лама как принцип представлены Буддой Держателем Алмаза, которого мы также можем поместить в центре алтаря.

Если учитель дал нам особенный аспект для медитации, хорошо, чтобы он находился перед нами, в центре алтаря. Самое лучшее место, чтобы расположить его, — перед центральной статуей или ниже нее, чтобы он был хорошо виден. Если у нас есть несколько статуй, их можно также расположить справа, слева и ниже Будды (или Кармапы).

Если Лама расположен в центре, то мы может поставить Будду слева, если смотреть с нашей стороны.

Буддийские поучения (Дхарма) могут быть представлены традиционным тибетским текстом, брошюрой с текстом медитации, книгой или даже поучениями, записанными на компакт-диске или другом носителе данных. Можно даже загрузить полностью Кангьюр (все поучения, данные непосредственно Буддой) и Тенгьюр (комментарии индийских мастеров) на USB-флешку, которые в виде книг занимают полки на всю стену и часть традиционного алтаря, как в Карма Гёне, например. Такие USB-флешки закладывались, к примеру, в Ступу в Греции. Так что очевидно, что достаточно пространства для творчества. На Древе Прибежища Дхарма расположена за Ламами, поэтому будет хорошо поместить ее так же на алтаре.

Другой вариант — это поместить Учение рядом с центральной статуей или над ней, но по традиции не ниже нее. Здесь опять решающим является взгляд. В Махаяне поучения — это самое важное, тогда как в Алмазном пути все идет от Учителя, который, таким образом, олицетворяет все самое драгоценное.

Поучения могут быть также представлены в виде статуи — четырехрукой женской формы Будды Праджняпарамиты, которая символизирует мудрость, содержащуюся в текстах. В своей внешней левой руке она держит книгу с поучениями мудрости Будды.

На алтарях сообщество практикующих (Сангха) обычно представлено ступой.  Обычно ступы выражают Состояние истины Будды, а статуи представляют его тело или Состояние излучения, но, поставленные на алтарь, они также представляют Сангху.

Это может быть небольшая ступа или ее изображение. В Азии можно приобрести за хорошую цену хрустальные ступы — они тоже подходят.

На Древе Прибежища Сангха представлена Бодхисаттвой Любящие Глаза, либо одним, либо вместе с другими Бодхисаттвами, такими как Будда Мудрости (Манджушри) или Алмаз в Руке (Ваджрапани), и если вы делаете алтарь, представляющий Древо Прибежища, можно также использовать статуи этих аспектов.  Эти три аспекта символизируют сочувствие, мудрость и силу всех Будд, представляя чистые аспекты тела, речи и ума. Если у вас есть еще какие-то статуи, их можно просто расположить по обе стороны алтаря.

Защитников можно поместить на нижнем уровне в центре алтаря. Можно также поставить их немного в стороне в гомпе; в некоторых центрах для них даже есть небольшой алтарь. В нескольких местах, а в особенности в традиционных гомпах в Азии, даже есть специальная комната для Защитников (комната Махакалы), которая обычно располагается сбоку от главного алтаря. Там есть отдельный алтарь для Защитников. Вход в эту комнату ограничен для практикующих, так как мощные защитные формы Будд могут быть неправильно восприняты непосвященными. По этой же причине у тханок есть покрывало из ткани, которое обычно свернуто наверху, но может быть опущено, чтобы при необходимости закрыть мощные защитные и союзные формы Будд. Но в месте, которое в основном посещают буддисты, в этих мерах нет необходимости, и в наших центрах Лама Оле обычно просит не устраивать комнат Махакалы, так как это производит немного экзотичное впечатление.

Использование статуй и изображений

Буддийские статуи и изображения в Алмазном пути служат средством для медитации и показывают практикующему его или ее врожденные качества через свою безупречную красоту. Они выражают три аспекта Будды — его тело, речь и ум. Внешняя форма представляет тело, мантры и слоги мантр внутри статуй или на обратной стороне тханки — его речь, а благословение — ум. С этим благословением они помогают в построении поля силы в том месте, где они регулярно используются для медитаций. На алтарях в центрах и, если возможно, также дома мы не должны использовать статуи, которые не были наполнены. Во многих центрах есть специалисты, кто изучал, как нужно заполнять статуи. Также проходят курсы по заполнению статуй, на которых можно заполнить статуи и научиться заполнять статуи самостоятельно.

После наполнения статуям обычно «открывают глаза» (рисуют) и далее статуи благословляет Лама. Но не всегда обстоятельства позволяют сделать все в правильном порядке, это всегда искусство возможного. И пока мы можем заполнить статуи «путешествующим наполнением», наполняя их благословленными вещами, такими как узелки Защитника, благословленные шнурки и другие доступные реликвии. Хотя нам сложно это проверить, однако говорят, что мешающие энергии чувствуют себя особенно комфортно в незаполненных статуях.

Нам не нужно тратить наш годовой доход на статуи, для того чтобы начать медитировать. Мы можем начать довольно просто. Красивые гипсовые модели статуй Будд (ца-ца) и изображения выполняют ту же функцию. Лама на следующем курсе может их благословить. Первая статуя в идеале должна быть наиболее общим аспектом, таким как Будда Шакьямуни или Кармапа. Нам следует знать, что статуи и изображения могут быть простыми, но в то же время иконография (атрибуты) и иконометрия (пропорции) должны быть точными, иначе данные предметы не могут использоваться в медитации.

Что касается фотографий на алтарях, хорошо принимать во внимание следующие вещи.

— Так как Учитель в Буддизме Алмазного пути — это источник всего Прибежища, и объединяет все, рекомендуется иметь его на алтаре. Как уже было упомянуто, наше основное внимание обращено на Шестнадцатого Кармапу, и мы должны иметь его изображение на алтаре или над ним по центру.

— Семнадцатый Кармапа попросил нас не медитировать пока на него, но если мы хотим, мы можем поместить его фотографию на алтарь или повесить над ним, но только не по центру.

— Мы можем повесить изображения Шамара Ринпоче и Лопёна Цечу Ринпоче — многие из нас имеют близкую связь с ними.

— Конечно, мы можем поместить Ламу Оле на алтарь, но так же, как и Семнадцатого Кармапу, не по центру. Если обоих, то в этом случае Шестнадцатого Кармапу мы помещаем по центру, Семнадцатого Кармапу — слева (если смотреть с нашей стороны), а Ламу Оле — справа.

— Относительно учителей из других линий, таких как Далай-лама или Дилго Кхьенце: в центрах мы должны иметь доступный и понятный алтарь и не должны ничего путать. Мы представляем линию Карма Кагью, и наши алтари должны быть сделаны традиционно для нашей линии. Как мы хотим сделать алтарь дома — это полностью наша ответственность, и все зависит от того, как сильно мы хотим быть ясными или с кем у нас связь.

— Что касается Гуру Ринпоче, он может рассматриваться как основатель школы Ньингма, но также как тот, кто принес Алмазный путь в Тибет — в 750 году н.э. в новую культуру. Мы можем использовать эту энергию сейчас, так как мы находимся в похожей ситуации, и он имеет близкую связь с линией Кагью. Он представлен на многих наших традиционных алтарях (например, в Кармапа Шедра в Калимпонге или в новой гомпе в Карма Гёне)

Когда она еще была с нами, Ханна не хотела, чтобы ее изображения были на алтаре и даже в гомпе. Но во многих центрах есть ее изображения (чаще всего вместе с Оле) в обычных помещениях, что является правильным. Сейчас, поскольку вклад Ханны очень высоко оценен нашими ринпоче, мы поступаем в этом вопросе по своему усмотрению.

Относительно изображений других людей мы должны держать в уме, что на алтаре располагаются аспекты, представляющие Прибежище. Настоящим Прибежищем может стать тот, кто вышел за границы страданий, тот, кто растворил иллюзию эго и по крайней мере достиг Освобождения. Если он не достиг данного состояния и его изображение будет помещено на алтарь, это будет делать его слабее.

Поэтому как высоко бы мы ни ценили нашего любимого путешествующего учителя, не нужно ставить его изображение на алтарь. То же самое, конечно, относится к нашим друзьям, родственникам или заболевшим — независимо от того, есть у них пхова или нет, мы не можем видеть, на каком уровне постижения они находятся.

Если мы вместе делаем пхову в центре для умершего, то можно поставить его фото на алтарь перед Буддой Амитабхой на время медитации, так как сознание получает связь с этими энергиями, но только на время медитации. В другое время лучше поставить фото красного Будды вместе с фото этого человека где-то в другом месте.

Чаши для подношений

Чаши для подношений — это традиционный аспект на алтарях. Для наших буддийских центров они не всегда практичны. Чаши часто встречаются в местах для ретритов, и если вы решите использовать их, хорошо знать традиционные поучения на эту тему.

Здесь важно помнить, что мы не подносим что-либо Буддам, Бодхисаттвам, Защитникам и кому бы то ни было с целью угодить им или потому, что им что-то нужно от нас. Это было бы дуалистичным взглядом, который не имеет ничего общего с буддизмом. Если в буддизме используются дуалистичные методы, то это потому, что мы привыкли думать таким образом, и, используя этот обходной путь, мы получаем доступ к нашей вневременной природе. В конечном итоге они выведут нас за пределы дуализма. Мы можем сравнить это с двумя палками: одна — это иллюзия эго, а другая — это буддийские методы.  Если мы достаточно долго будем тереть их друг о друга, появится огонек, обе палки сгорят, и мы станем просветленными.

Так же, как в медитации подношение мандалы, подношения — это способ создать позитивные впечатления в своем уме, накопить заслугу и в конечном итоге растворить все виды привязанности. Методы Алмазного пути особенно искусны в создании хорошей кармы, хотя это часто трудно понять, так как все происходит в нашем уме.

Щедрость как таковая подробно описывается в пояснениях к Шести освобождающим действиям (парамитам) и делится на три разных вида:

—  Давать существам то, в чем они нуждаются: здесь речь идет о деньгах, пище или лекарствах, одежде и тому подобном.

—  Давать защиту (от всех видов опасности, а также от страхов), знания и образование.

—  А также можно давать Дхарму — поучения, которые помогут другим постичь истинную природу своего ума и стать просветленными. К этой группе относится любая активность, связанная с Дхармой.

Алтари — это тоже проявление нашей благодарности и уважения к тому, что поможет нам постичь природу своего ума. С таким отношением можно все, что мы считаем ценным, подносить Прибежищу.

Есть разные уровни подношений: есть внешние подношения, внутренние, тайные и абсолютные. Когда мы ставим что-то на алтарь, это внешний уровень. Это также закладывает позитивные впечатления в наш ум. Также есть другие уровни — в особенности это видно в практике дарения мандалы. На внутреннем уровне мы представляем все прекрасное и подносим это, на тайном уровне взгляда мы подносим радость сексуального союза, а на абсолютном уровне мы подносим абсолютную природу всех вещей — пустоту.

Поэтому на классических алтарях находятся чаши для подношений — восемь чаш (или семь и свеча), которые обычно располагаются перед главной статуей. В них помещают воду, цветы, благовония, свечу, благоуханную воду, что-то съедобное и раковину. Все это должно быть очень чистым, а воду нужно менять каждый день. Есть очень подробные поучения о размещении, значении, о том, как наполнять, опорожнять, очищать чаши; они излагаются в приложении.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

Подробные классические поучения по чашам для подношений

Можно наполнить все их водой, так как вода символизирует все. Утром чаши наполняют водой до краев, а вечером ее выливают, а чаши вытирают досуха и ставят вверх дном. Начинают с крайней левой чаши и переходят вправо. Все должно быть очень чистым.  Чаши не выносятся из комнаты, воду из них следует выливать рядом с алтарем в другой сосуд. Мы концентрируемся на том, что делаем, и держим в уме значение каждого подношения. Это самый простой способ использовать чаши для подношений.

В ином случае вода символизирует просто воду. В другие чаши мы либо насыпаем рис, либо — что тоже очень красиво — полудрагоценные камни, а сверху помещаем соответствующие подношения. Тогда три чаши наполняются каждое утро водой, а вечером она выливается. Остальные остаются как есть. Свеча, конечно, заменяется, однако благовония, которые являются частью подношения, не зажигаются. Если мы хотим зажигать благовония, то лучше помещать их так, как будет практичнее: либо на алтаре рядом с чашами, либо на полу.

Справа налево чаши содержат:

—  чистую воду для питья;

—  чистую воду для умывания;

—  цветы (а также растения и плоды) — можно также использовать искусственный цветок;

—  ароматы в виде благовоний — несколько палочек благовоний, поставленных в рис или камни, которые не поджигаются. Здесь они используются символически, если их поджечь, они все запачкают;

—  свет — если чаш восемь, то поставьте в эту чашу свечу, в противном случае просто поставьте свечу на ее место. В прошлом в Азии использовались масляные лампы, но от них все быстро засаливается, поэтому лучше их не ставить. В отличие от благовоний, свеча зажигается. Также хорошо зажигать свечу перед медитацией в центре, свет — это прекрасное подношение;

—  благоуханная вода — добавьте в воду шафран, каплю духов или эфирного масла;

—  пища — тут можно положить фрукт или сладости;

—  приятный звук — раковина символизирует звук буддийских поучений.

Делая эти подношения, мы растворяем привязанность к ощущениям органов чувств. Эта практика следует тому, как обычно в прошлом встречали гостя: в пыльной Индии ему сперва подавали воду для мытья рук и ног, а затем предлагали ему все, что доставляет удовольствие органам чувств (включая массаж благоуханной водой).

На классических алтарях мы также часто видим тормы, нектар (дхарма-лекарство) и капалы (две чаши из черепов, одна, наполненная чаем, символизирующим кровь, называется ратка, а другая, с алкоголем и кусочком пилюли от Ламы, символизирующая нектар благословения, называется амрита), которые обозначают преобразование трех основных мешающих эмоций — неведения, привязанности и отвращения.

Если на алтарь кладут хрусталь, это символизирует уровень Великой печати. Часто на алтаре или в Азии в помещениях для медитации на столике рядом с текстом медитации можно также увидеть колокольчик и дордже (алмазный скипетр). Они используются в продвинутых медитациях Алмазного пути и символизируют пространство и блаженство, мудрость и сочувствие, женский и мужской принцип, которые объединяются в практике медитации. Находясь на алтаре, они представляют Алмазный путь и его методы.

Махакале мы подносим чаще всего алкоголь или черный чай с печеньем, или что-то подобное. Это связано с практикой трансформации и подношения различных субстанций (подробное объяснение можно найти в соответствующей книжке с медитацией). Поэтому, если в центре есть статуя Махакалы, можно предназначить небольшое место для этих вещей и делать подношение, когда мы поем Махакала-пуджу.

На небольшие блюдца ставится чашка или стакан с алкоголем, который наливается перед призыванием Махакалы, а после него — выливается. Традиционно эти подношения выносятся из помещения, но можно также вылить жидкость в раковину. В любом случае самым важным является призывание, в котором мы все это подносим в уме. Призывание Махакалы является на самом деле не медитацией, а скорее практикой подношения.

Все это, конечно, требует немало усилий, и если вы действительно хотите, чтобы у вас на алтаре были чаши для подношений, лучше придерживаться этих поучений.

Если мы не хотим быть слишком традиционными, мы можем просто ставить на алтарь красивые цветы или свечу и какие-нибудь благовония. В большинстве центров это делается так, и это тоже очень хороший способ.

Как всегда, самым важным является внутренний настрой — мы представляем в своем уме все самое прекрасное и подносим это Прибежищу. Если мы не делаем этого осознанно, то в этом мало смысла, и тогда лучше не делать этого вовсе. У нас нет цели следовать каким-либо правилам или пустым ритуалам.

Лучше меньше, да лучше

Нет необходимости пытаться использовать все это изобилие и разнообразие, потому что если поместить все упомянутые предметы на алтаре, то он будет производить впечатление перегруженного. Плотно заставленный алтарь не обязательно означает хороший. Главное, чтобы он нам нравился и нам хотелось сесть медитировать перед ним. По крайней мере, в странах с протестантской или светской культурой часто предпочтение отдается простому дизайну, поскольку наша жизнь и так перегружена материальными вещами. В бедных, до недавних пор средневековых обществах Азии, а также в странах с католической культурой подход скорее противоположный.

Статуя Будды, изображение Шестнадцатого Кармапы и, быть может, медитационный аспект, который является сейчас нашей главной практикой, свеча перед ними и, возможно, небольшой букет цветов на алтаре — этого вполне достаточно. Все, что сверх этого, — дело вкуса.

Инаугурация алтаря и гомпы

Когда мы соорудили устраивающий нас алтарь, возникает вопрос, нужно ли его как-то освятить. Мы знаем, что когда Лама Оле приезжает в первый раз в новый центр, то он проводит медитацию вместе с группой, чтобы подключить гомпу к общему полю силы.

Что происходит тогда? Фактически освящается не алтарь, а скорее сама гомпа. Приглашаются все формы Будд, переданные Буддой в виде пяти семейств Будд.  Вместе они выражают полное постижения, демонстрируя преобразование пяти мешающих эмоций через пять Дхьяни-Будд с их спутницами.

— На западе находится Будда Безграничного Света (тиб. Опаме, санскр. Амитабха). Он принадлежит к семейству Лотоса, он красный, у него чаша с нектаром высшей радости, и он преобразует жадность и привязанность в различающую мудрость. Его коренной слог — «ХРИ».

— На востоке находится Непоколебимый (тиб. Микьопа, санскр. Акшобхья). Он принадлежит к семейству Алмаза, он синий, его рука опущена в жесте касания земли, и он преобразует гнев в зеркалоподобную мудрость. Его слог — «ХУНГ».

— На юге находится Рожденный из Драгоценности (тиб. Ринчен Джунгден, санскр. Ратнасамбхава). Он принадлежит к семейству Драгоценности, он золотой. Сидит в позе дарения и преобразует гордость в уравнивающую мудрость. Его слог — «ТРАМ».

— На севере Будда Значимое Достижение (тиб. Дёньодрупа, санскр. Амогхасиддхи). Он представляет семейство Действия или иначе Карма. Он зеленый, сидит, держа руки в жесте защиты, и преобразует ревность и зависть в мудрость опыта. Его слог — «А».

— В центре находится Лучезарный (тиб. Нампар Нангдзе, санскр. Вайрочана). Он относится к семейству Будды, он белый, держит колесо Учения или его пальцы в форме восьмерки в жесте обучения. Он преобразует неведение во всепронизывающую мудрость. Его слог — «ОМ».

Здесь многое — это искусство возможного, поэтому и алтарь, и гомпа не обязательно должны пройти инаугурацию для того, чтобы можно было начать их использовать. Но хорошо будет пригласить наших друзей из Сангхи в наше новое место для медитации и помедитировать вместе, для того чтобы возникло поле силы. Мы сами или путешествующие учителя не могут проводить инициации, как это делает Лама Оле, но если условия сходятся и Лама приезжает в наш центр, то очень хорошо попросить его это сделать.

Правильное поведение

В Азии простираются три раза перед алтарем, когда заходят в гомпу (и три раза перед троном Ламы в знак уважения). На Западе — это слишком экзотично для нас, и мы не хотим, чтобы нас путали с другой религией, которая унижает женщин и ведет священные войны. Но простирания перед алтарем имеет в основе внутренний атрибут, который мы очень легко забываем, если наша внешняя привычка исчезает. Когда мы входим в комнату, мы убеждаемся, что алтарь находится там, физически мы не простираемся, но с благодарностью принимаем Прибежище. Как было описано с подношениями, мы можем представить все самое лучшее в нашем уме и поднести это Будде. Алтарь представляет Прибежище, и мы всегда поддерживаем его чистым и красивым, насколько это возможно.

Как было уже упомянуто выше, для азиатов ступни — это олицетворение чего-то грязного, поэтому они не любят, когда кто-то вытягивает ноги к Ламе, алтарю или к Ступе. Поэтому мы также не кладем буддийские изображения к тому концу кровати, где находятся наши ноги.

Наилучший пример современного стиля поведения — это, конечно же, Лама Оле, который показывает уважение, но никогда не преувеличивает, ведет себя с преданностью и глубокой благодарностью по отношению к алтарям, статуям, ступам и изображениям его учителей, но это никогда не бывает наигранно или неестественно.

Множество примеров традиционных алтарей, а также алтарей в наших центрах Алмазного пути можно найти по данной ссылке: www.diamondway-service.org/altars

 [1] У буддистов-мирян в Азии это, впрочем, по-другому. Их алтари часто, в соответствии с их обстоятельствами, очень простые и безыскусные. Они демонстрируют искусство возможного.

 

 

Поделиться:

 
Подписаться:
«Буддизм сегодня»
RSS
 
 
 

«Наиболее важная способность – быть поистине бдительным в отношении гордости, тогда у нас автоматически будет правильное видение»

Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже

Новости центров